Главная страница
Боги Славян
20.06.2012 06:18

Род

Род — Сущий, Единый, прародитель богов и творец мира, «Вседержитель, иже единъ бесмертенъ и непогибающихъ творецъ, дуну бо человеку на лице духъ жизни, и бысть человекъ въ душю живу: то ти не Родъ, седя на вздусе, мечеть на землю груды — и въ томъ ражаются дети…», упомянут, например, в поучениях против язычества «О вдохновении святаго духа», «Слове об Идолах», «Слово Исайи пророка», рукописи Четьи Минеи из древнерусского духовника. Возможно, как Стрибог, т.е. стрый (старый) бог-отец упомянут в «Слове о Полку Игореве» и русских летописях, а также как Бог в договоре русов Игоря с ромеями. Гельмольд сообщал: «Среди многообразных божеств, которым они посвящают поля, леса, горести и радости они (славяне) признают и единого бога, господствующего над ними в небесах, признают, что он всемогущий, заботится лишь о делах небесных, другие боги повинуются ему, выполняют возложенные на них обязанности, и что они от крови его происходят и каждый из них тем важнее, чем ближе он стоит к этому богу богов». Таким «Богом богов» у западных славян именуют Свентовита, скорее всего, это одна из главных ипостасей Рода.

Современные язычники ставят кумиры Роду в виде деревянных фаллических символов, окрашенных в красный цвет. Это может быть и просто каменная груда, что имеет аналоги в Индии, где фаллическая линга символизирует Рудру. Кумиры такие ставят всегда на открытом месте и чем выше — тем лучше. Для изготовления кумиров Роду лучше всего использовать бук, вяз, ясень, но поскольку деревья эти редки, то предлагается заменить их кленом. Требы Роду до сих пор неосознанно приносят в виде „пасхальных“ яиц на могилы предков. Особое чествование Рода приходится на 21 апреля (православный Родион-ледолом). Праздник сей называется по-язычески Радогощем, чествуется и сам Сварожич, как солярное божество.

Первоосновное божество древних славян, хранитель судьбы человека. От него зависит, как счастье судьбы, так и уроки, которые он возлагает на человека для того, чтобы тот одумался и поступал правильно. От Рода зависит счастье всех потомков том числе и по снятию родовых проблем. Ведуны всегда обращались к этому божеству. Родом называли всю Вселенную. Род — творец всего сущего и не сущего, Исток и Начало, символ сложнейшей внутренней и внешней жизни. Род — божество плодородия и родящей силы. Его основная функция — рождение новой жизни. Род — круг генетивных божеств, это те божества, которые занимаются сотворением и наполнением нашей жизни разными качествами. Род — воплощение мужского родительского начала. Небесное божество оплодотворившее земное божество Мать Сыру Землю, воплощение женского начала. Род, находясь в небе, вдувает жизнь во все живое и изменяет в природе все насущное. Род не имеет облика, но в то же время в его облик включается все, окружающее нас. Книга Рода, — книга бытия человека, где записано все о твоих родовых возможностях, о том, что ты сделал и о том, что тебе еще сделать предстоит. Род определяет нашу судьбу. Не зря сказано: "Что на роду написано, того не миновать".

 

Сварог, Соварог

Божественный кузнец, потомок Ситиврата и Кръта, которые переняли на себя все хтонические черты, оставив Сварогу во владение свет, огонь и эфир, что довольно часто происходит при изменении пантеона, когда некогда великие боги-демиурги, заменяются более молодым поколением богов, как это произошло, например, у древних греков, когда поколения Урана (небо) и Кроноса заменили Олимпийцы во главе с громовником Зевсом. Сварог — бог-творец и законодатель, отец Сварожичей (Перуна, Даждьбога-Радегаста, Смаги-Огня и/или Рарога), демиург, соотносимый с Гефестом, по мировоззрению, восходящему к орфической традиции. Поэтому он источник огня и его повелитель. Имеет много общего и с финнским Ильмариненом. Он творит не словом, не магией в отличие от Велеса, а руками, он создает материальный мир.

 

 

Сварог

 

Разница между Велесом и Сварогом сродни разнице между Вяйнямёйненом — „вековечным рунопевцем“ и кователем Илмариненом.

С большой долей вероятности можно также говорить о том, что пары Таргитай-Колоксай, Сварог-Сварожич, Кузьма-Демьян восходят к одной мифологеме. Ближайший ведийский аналог бог-создатель материального мира Тваштар. Любая кузня, любой горн — это уже капище Сварога, потому при обустройстве капищ современному язычнику стоит помнить о том. При деревянном кумире Сварога должен гореть огонь, калиться металл, металлом должен быть обит и сам кумир. Hа капище Сварога должны быть молот (или железная тяжелая палка-лом) и наковальня. Именно Сварог начал железный век и научил людей пользоваться железными орудиями. Звуки, приятные Сварогу — т.к. он первейший покровитель ремесел и всех мастеровитых — удары молоточков, звон цепей да завывание огня. Требы Сварогу приносят или сыром (сырниками) и творогом. Слово „творог“ означает — сотворенный, оно однокоренное с именем Сварога, и является символом небесных хлебов. Роль кумира Сварогу может выполнять огромный камень, на котором нанесены символы огня.

День празднования его приходится на 14 ноября — Сварожки (день Кузьмы и Демьяна). Чтят и отца и сына — Сварожича-Огонь.

Гимн Сварогу

"Велик Триглав Многославенный ПервоБог

Сварог — дуб-сноп, Соединяющий сгущенную Суть пространства Славную,

Ты, есть Отец наш, Каждый есть отрок твой.

Сварог — сгущенной, сутью всех сотворивший, Сварог — Великий Бог, от изначалья и до бесконечности!

Я — Родич Твой! Тот кто ищет Бога,

Первый склонит голову пред (поклон головы) Сварогом Триединым — трех сутей вечных Велика Суть Троицы Единства, Великую славу Вещему Родичу пою душою,

Мой голос сливается с Твоим, Сварог Первопроявленным и Изначальным Голосом Отец — всему Роду Божественному.

Изначальный Свет в тебе сияет Вечно!

На Святой земле Отцов в каждом вздохе моем Источник мудрости Вещей Твоей

Даже во стуже и во мраке — источник света и жизни есть для меня и Принимаю я соки жизненные с благодатью

Из Родника Жизни вечной Продолжаю я Род свой на Земле — Для Тебя Родичей рощу, повторяя Рода Славного

И мы вращаем с Тобой вдвоем время жизни И каждый повсеместно будет творить чистый Путь".

 

 

 

Стрибог, Стрибо, Стриба

Бог-отец, стрый, старый бог, дед ветров (вероятно, может быть соотнесен с индийским богом Рудрой), упомянут в „Слове о Полку Игореве“ („Се ветри, Стрибожи внуци, веют с моря стрелами на храбрыя полкы Игоревы“), в русских летописях, в пересказах Стрыковского „Слово Иоанна Злотоуста… како первое погани веровали в идолы и требы им клали…“ говорит о нем, как о божестве неба, воздуха и ветра. Вероятно, одно из имен Рода или сторона Рода, как отца Богов.

 

Стрибог

 

Вдувает посредством ветра жизнь (дух) в тела людские. Его день — суббота. Не случайно, суббота — родительский день, день Сатроса — Сатурна, родителя богов. В поздних источниках изображался в виде одной головы, приобретая хтонические черты типа Вия-Вея.

 

Стрибог

 

Известно описание языческого храма на киевской земле 16 века эпохи двоеверия. Связан с лунным культом, постоянное поминание Стрибога рядом с Даждьбогом — солярным божеством, наводит как раз на эту мысль, что старый бог уступает дорогу молодому, а Месяц — Солнцу красному: „кумирьскую жертву ядять… верують Стрибога, Даждьбога и Переплута, иже вертячеся ему пiють в розех“

Может быть, один из вестников Стрибога — стриж. Языческое празднование непосредственно Стрибога приходилось, вероятно, на первый день последнего летнего месяца. По новому стилю — это 21 августа. Народный календарь в эти дни изобилует пословицами в части ветров — внуков Стрибога: „ветрогоны пыль погнали по белу свету, зарыдали по красну лету“. „Мироны-ветрогоны пыль по свету гонят, о красном лете стонут“.

 

Световит и/или Белобог

Svantevit — явий („добрый“) бог, бог плодородия согласно чешскому средневековому словарю „Mater Verborum“ — „Ares, bellum“, „Mavors: Mavortem poete dicunt martem“, где он уподоблен также богу войны Аресу. В том же источнике: „Belboн: Белъбогъ — beel, baal“. Бог, противостоящий Чернобогу, одна из сторон Рода.

 

Световит

 

Свентовит, Святовит, Световик, Светич — бог Белого света, верховный бог западно-славянского пантеона, бог-всадник, сражающийся с Тьмой. Упомянут в „Славянской хронике“ Гельмольда, подробно описан у Саксона Грамматика в „Деянии данов“, как главный бог, „бог богов“, „самый убедительный в ответах“. Именно он чаще всего подразумевается под именем Белобог у славян, функционально соотносим с Аполлоном. „Отсюда злого бога Дьяволом и Чернобогом, то есть Черным богом, доброго же Белбогом, то есть белым богом называли. Фигуру этого идола, высеченную в камне, можно поныне видеть на Руяне, на полуострове Виттов, в народе именуемую как Виттольд, как бы „Древний Вит“. С большой головой, густой бородой он сокрее выглядит чудовищем, чем вымышленным богом“ („История Каменской епархии“, 17 век). А веком ранее сообщалось: „Изображение идола Руяны, высеченное на камне, можно видеть в селе Альтенкирхен, в притворе храма. Более похожего на чудовищного злого демона, чем на какого либо бога; прежние жители острова называли его Святовитом, нынешние же Витольдом.“ (Давид Хитреус. Саксонская хроника, 16 век). Таким образом Световит и Белобог — это одна и та же суть, но под разными именами Единого доброго бога.

Свентовит — предсказатель и податель земных благ — урожаев, святилище Арконы знаменито тем, что жрецы предсказывают будущее (гадая по поступи коня и рогу).

 

Световит

 

Свентовит отождествлен с четырехликим изображением верхнего яруса Збручского кумира. Такое же изображение Свентовита стояло в знаменитейшем Храме в городе Аркона. Кумир истреблен епископом Абсалоном в 1168 г.

Кумир бога Света — четырехликий (возможно, что две головы при этом женские), символами Световита являются меч, рог и, возможно, лук, как показано на ряде средневековых польских гравюр. Требы Световиту и/или Белобогу приносились в виде высокого пирога, который резался на четыре части, а возможно, и разносился затем на все четыре стороны, в согласии с направлением взора Световита. Вино было сладким, потому что на его терпкий запах слетались насекомые — свидетели верований утверждают, что кумир Белобога был облеплен мухами. Из-за этого его отождествляли с Вельзевулом. Hа самом деле речь идет только лишь о том, что требы приносились сладким, вероятно совершались возлияния непосредственно в уста кумира или они мазались жертвенным медом. Одним из главных праздников Световита-Белобога можно считать календарный Таусень — осенний солнцеворот, когда урожай собран, и надо заботиться о благополучном новом — в следующем году.

 

Велес и/или Чернобог

Чернобог — навий, „злой“ бог согласно „Славянской хронике“ Гельмольда. В сербо-лужицком пантеоне назван А.Френцелем (1696) — Czernebog, причем первым в этом пантеоне — противник Черного бога — Свентовит.

Аль-Масуди в десятом веке дает описание святилища некоего бога на черной горе: „… в нем (здании на черной горе) они (славяне) имели большого идола в образе человека или Сатурна, представленного в виде старика с кривой палкой в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил. Под правой ногой находятся изображения разнородных муравьев, а под левой — пречерных воронов, черных крыльев и других, а также изображения странных хабашцев и занджцев (т.е. абиссинцев)“.

 

Велес

 

Петр Альбин в „Миснейской хронике“ говорит: „славяне для того почитали Чернобога, как злое божество, что они воображали, будто всякое зло находится в его власти, и потому просили его о помиловании, они примиряли его, дабы в сей или загробной жизни не причинил он им вреда“. Гельмолд описывает, что когда на пиру у славян чествовали злого бога Чернобога, то при обносе гостей чашею каждый произносил проклятия, а не слова благословения. Впрочем, каждый понимает в меру своего воспитания: „Удивительное суеверие славян, ибо они на своих празднествах и пирах обносят круговую чашу, возглашая над нею слова — не скажу благословения, но проклятия, во имя богов доброго и злого, так как ожидают от доброго бога счастливой доли, а от злого — несчастливой; поэтому злого бога даже называют на своём языке дьяволом или Чернобогом“.

В мифологии балтов черного бога именуют Виелоной, Велнсом или Велсом, что собственно и означает „чёрт“, „дьявол“ — это постоянный противник Громовержца и владелец мира мертвых, шут и трикстер. Hе надо быть семи пядей во лбу, чтобы не заметить идентичность этого имени и сходства этого образа со славянским Велесом. Имя его варьируется в списках летописи и поучениях против язычества — Велес, Волос, Власе, Власий, Влас — „скотий бог“, „скотий“, т.е. дикий, лютый, звериный. Это подтверждается тем, что Велес уподоблен Пану — богу Дикой природы (Мater Verborum — „Veles: Велесъ — Pan, ymago нircina“).

Русские летописи по договорам Олега и Святослава с греками: В лето 6415 (911): „Цесарь же Леон с Александрьмь мир сьтвориста с Ольгьм, имьшеся по дань и роте заходивьше межю собою, целовавьше сами крьст, а Ольга водивьше на роту и мужа его по Русьскому закону и кляшася оружием своимь и Перуньмь, богьмь своимь и Волосьмь скотиемь богьмь и утвердиша мир“. В лето 6479 (971). „…да имеем клятву от бога, в нь же веруем и от Перуна и от Волоса, скотия бога“. Вероятно, Велес и податель богатства (через скот, основное богатство кочевых племен — „бог скотов“ („О идолах Владимировых“), а позднее и просто бог достатка, который зарабатывается трудом на протяжении всей жизни.

Есть все основания полагать, что именно Велес следит за исполнением законов и договоров, он отец и рассудитель истины, подобный Гермесу и Одину. Потому „Вторый (идол) Волосъ, бог скотiй, бяше у них (язычников) во великой чести“ („Густинская летопись“ ). Упоминание Велеса в договоре, рядом с Перуном — покровителем князя и дружины, не случайно. Меркурия германцы также призывали в паре с воинственным Марсом. И не случайна здесь сакральная пара — мудрый, старый, не совсем положительный в христианском смысле этого слова „скотий бог“ и сильный, молодой воин-властитель.

Несмотря на явные атрибуты черноты Велес, как Один, Меркурий и Гермес — бог наук и мудрости. В „Слове о Полку Игореве“ находим „Чи ли воспети было, вещий Бояне, Велесовь внуче…“. Встречается его имя и в позднем по записи обрядовом тексте македонских болгар-помаков, так называемой „Веде славян“ в изд. Верковича (см. например IV, 5. 5-13).

"Боже ле Власе ле

Жива ма Юда учила

Да си пее Ясна Книга,

да си пее и да пише.

Учила ма, Боже, научила.

И ты, Боже, да ма учишь

Да си праве кушер-та.

Да ми дадешь триста вола,

Триста вола, триста крави".

Рядом с ним, Велесом, в перечне стоят Троян, согласно сербским легендам опасающийся солнечного света и имеющий козлиные уши великан, а также Хорс. „Слово о полку Игореве“ свидетельствует о некоем ночном пути Хорса, ибо Всеслав рыскал в образе волка именно ночью: „Всеслав князь людем судяше, князем грады рядяше, а сам в ночь волком рыскаше; из Кыева дорискаше до кур Тмутороканя, великому Хорсови волком путь прерыскаше“. Чехи, даже приняв христианство, помнили Велеса, как одного из самых могущественных „демонов“, приносили в жертву ему черных кур и голубей. В „Слове св. Григория“ сказано о поклонении славян „скотноу богоу и попутникоу и лесну богу“. Т.е. Велесу — богу скотьему, покровителю путешественников, богу лесов.

О черноте Велеса свидетельствует отсутствие его столпа в пантеоне князя Владимира, столп Велеса стоял отдельно, не на холме, а на Подоле. Между тем и разделываются с Велесом в Киеве при Владимире, отправляя в загробным мир по реке, т.е. не уродуют, а хоронят старого бога. В „Житие Владимира“ говорится: „А Волоса идола… веле в Почайну реку воврещи“ Этим, якобы Владимир отправил Велеса, как доселе и Перуна, в плавание в царство мертвых. Упокоил, стало быть, двух самых известных славянских богов.

В „Сказании о построении града Ярославля“, источнике XVIII века, восходящем к древней записи, „которая хотя и подновлялась позднее, но тем не менее в достаточной степени отразила истинный ход событий“, прямо говориться, что волхвы были жрецами „скотьего бога“: „Сему же многоказненному идолу и керметь (капище) створена бысть и волхов вдан, а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури“. Жрец гадал по дыму костра, и если гадал плохо, а огонь угасал, то жреца казнили. „И люди эти клятвою у Волоса обещали князю жить в согласии и оброки давать ему, но только не хотели креститься: При засухе язычники молили слезно своего Волоса, чтобы низвел дождь на землю: Hа месте, где некогда стоял Волос, тут и дудки, и гусли, и пение, раздававшееся много раз, и плясание некое было видимо. Скот же когда на этом месте ходил, необычной худобе и недугу подвергался: Говорили, что вся эта напасть была гневом Волоса, что он превратился в злого духа, дабы сокрушить людей, как сокрушили его и керметь“.

С большой долей вероятности можно говорить, что Велес — водчий и пастырь мертвых как его балтские аналоги, как и св. Николай. „Бежит река огненная, чрез огненну реку калиновый мост, по тому калинову мосту идет стар матер человек; несет в руках золотое блюдечко, серебряно перышко… сбавляет с раба божьего семьдесят болезней“.

Бог-оборотень, хозяин магии и сокровенного, властитель перекрестков, навий бог, как нами было показано в нашей предыдущей книге, где проводился функциональный анализ образов Тота, Гермеса, Меркурия, Одина, Велеса.

Одно из его имен Мокос — муж Макоши, богини судьбы (нам известно по меньшей мере четыре поминания Мокоша-Мокоса в мужском роде) — таким образом и сам Велес, выступающий в сказках, как старик с путеводным клубком — бог Удачи. Заметим, что в индоевропейской традиции боги имеющие сходные имена, обладали и сходными функциями. Например, римские лары, русские мавки, русалки, римские Фавн и Фавна, индийские Адитьи и т.д.

Волосожары — Млечный Путь — „Велес чесався и волосья разбросал“. По древнейшим представлениям (египтяне, германцы, славяне), Вселенная появилась от небесной коровы. Млечный путь — ее молоко. Велес — сын Коровы Вселенной. Лось — Созвездие Большой Медведицы — чертоги Велесовы.

Итак: „Скотий бог“ — хозяин Дикой Природы. Водчий на всех Дорогах, господин Путей, покровитель всех путешественников Хозяин Нави, властитель Непознанного, Черный бог Посмертный судья и прижизненный испытатель. Могучий волшебник и повелитель магии, оборотень. Покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов. Податель богатств. Покровитель знающих и ищущих, учитель искусствам, в том числе скальдическому Бог удачи.

День Велеса — среда, камень — опал или обсидиан, металл — свинец или ртуть, дерево — ель, сосна, орех или ясень (тис), именно из них следует делать обереги, посохи, кумиров и прочие предметы, связанные с культом Велеса. Мифообраз северного бога-волшебника, конечно, несколько иной, чем в Южной Традиции. Местами устройства жертв Велесу и посвящений ему являются густые хвойные леса. Зачастую непролазные с покляпыми деревьями и валежником, Велес волохат и любит мхи да лишайники, а также грибы, возможно, ставили ему кумир или клали требы на развилке и перекрестках трех лесных дорог. Три вечнозеленых дерева (часто сосны — отсюда и „заблудиться в трех соснах“) и муравейники — тоже знаки Велесовы. Если на равнинной местности — то те же перекрестки, но с одиноким деревом или камнем на них.

Черный ворон или филин, кот, полоз или уж — все это предвестники взгляда Велеса на язычника во время обряда. Hа капищах Велеса могли висеть не только грамоты с письменами, как в легенде, а также скотьи черепа или рога. Вероятно, и сам кумир Велесу увенчивали рогами — еще и отсюда его отождествление с Сатаной, или кривой палкой. Велесу жертвовали медью, ибо он — бог благополучия и достатка, шерстью и мехом, а также возливали пивом и квасом — теми напитками, которые он научил людей готовить по одной из легенд.

Изображения кумиров Велеса могут содержать изображения того же рога (или быть рогатыми), а также мертвую человечью голову в руке бога. Кумиры Велесу, согласно реконструкции Д.Громова, ставили не на вершине холмов, а на склоне или в низине, ближе к водам. Его, Велесовы, дни праздновали особо торжественно 22-24 декабря, 31 декабря, 2 и 6 января — в дни Николы Зимнего, 24 февраля просили „скотьего бога“ сшибить рога с Зимы. А также чтили его и в дни чествования Николы Вешнего — 22 мая (Ярилин день, семик). 12 июля — когда ставят первый сноп и начинают косить, заготавливая сено для скота. Между 18 и 20 августа Велесу завивали клок на убраном поле „на бородку“ — Николина борода.

Мы считаем, что под хейти — божественным псевдонимом — Черный бог у славян мог скрываться именно премудрый древний Велес, ведь этика народов Северной Традиции — не этика Добра и Зла, она основана на понятии справедливости. Hа протяжении всех веков языческая традиция противостояния Черного и Белого бога продолжается и проявляет себя на всех уровнях. Первый — Старый — умиротворяет природу, второй — Молодой — ее возрождает, а с ней и восстает сам, полный сил. Весной молодой сменяет старого, а Новый меняет Прежнего. Затем цикл повторяется, и так будет вечно.

Велес — покровитель зодиакальных Козерогов, которые карабкаются вверх, упорные в своем стремлении и нет такой пропасти, из которой бы они не спаслись, и нет такой вершины, каковую они бы не взяли.

Гимн Велесу:

"Белее — держишь ты пелену творения Надо мной во благо

За что дарю тебя, всем что есть у меня Велес Щедрый,

ты владеешь благами Ты смотри как я наполняю жизнь Светом Мудрости — сутью божеской

Возрождаясь к новому, воплощаю благо Благам дарю тебя Велес

и славлю Бог Великих Законов Высший Мудрый наставник

Слава тебе Велес, бесконечная и ясная чистая как свет — Слава

Твои глаза в моих глазах И смотрю я на всё вещим оком твоим

Смотрю и вижу — как благу быть Как благу быть в жизни моей

Смотрю и вижу вещим оком Как уберечь и умножить закрома твои

И пою хвалу тебе, тем что славна доля моя

И слова эти множат силу во мне Силу могучую, во всем проявленную

Ты в небесном творении проявляй ее

Я в твоем двойнике Земном умножаю ее

И сливаемся мы в светлом потоке усладном Насыщаясь златом Звезд благоденствия

Сутью Вещих прозрений во делах моих

К Велесу Мудрославичу взываю я Отдавая то что есть во плоти

Насыщайся жизнью Земной

В доме, дел моих освяти посещением

И в доме моем будет благо тебе

И в делах моих будет сытно тебе

Вся семья моя ждет родича Велеса

Слава Велее Родич тебе"!

 

 

Триглав

Из „Жизнеописания Оттона Бамбергского“ мы узнаем о существовании у славян в городе Штетине „трехглавого изображения божества, которое имело на одном туловище три головы и называлось Триглавом“. Триглав — высшее божество, согласно средневековому историку Эббону — „summus paganorum deus“, с золотой повязкой на устах и глазах (см. „Житие Оттона, епископа Бамбергского“): „III.1. 1126 г. Щецин : заключает в себе три горы, из которых средняя и самая высокая посвящена верховному богу язычников Триглаву; на ней есть трехглавое изваяние, у которого глаза и уста закрыты золотой повязкой. Как объясняют жрецы идолов, главный бог имеет три головы, потому что надзирает за тремя царствами, то есть небом, землей и преисподней(правь, явь, навь), а лицо закрывает повязкой, поскольку грехи людей скрывает, словно не видя и не говоря о них“.

И у историка Герборда он властвует над тремя мирами — небом, землей и подземным миром, причастен к гаданию посредством огромного черного коня. Штетин, посещенный самим Гербордом по его свидетельству ок. 1120-го года, как и у Эббона, расположенный на трех холмах сам по себе был местом служения этому богу о трех головах. Храм Триглаву находился на высочайшем из трех месте. Завладев боговым столпом Оттон уничтожил тело, а соединенные три головы забрал в качестве трофея и отправил в Рим, как доказательство обращения поморян. Как мы знаем Белобогу-Свентовиту, также высшему божеству, богу богов — в свою очередь посвящен белый конь, но обряд гадания сходен.

Hа Збручском кумире есть трехликое божество в нижнем ярусе, и это наводит нас на мысль, что германские авторы Триглавом называли Чернобога. В пользу этого говорит поклонение славян Штетина по словам того же Герборда ореху, а это навье дерево, связанное с нижним миром Ящера. В поздних сербских источниках сказано, что Троян боится солнечного света и у него козлиные уши, это тоже свидетельство хтоничности персонажа.

В общем-то и никакого бога Триглава нет. Триглавом мы, язычники, называем представление древних индоевропейцев о троичном устройстве мира.

 

Светлуша

Согласно чешскому средневековому словарю „Mater Verborum“ есть у западных славян богиня Света — Светлуша — „Lucina dea“, и, как мы предполагаем, это женское воплощение белого бога Свентовита, или жена его — сам же он „Ares, bellum“, „Mavors: Mavortem poete dicunt martem“. Есть также некая Светлоноша — богиня любви согласно той же „Mater Verborum“. Светлоношами венды называли также духов, танцующих на лугах.

 

Макош(ь), Мокощ

Богиня всей Судьбы (кош, кошт — судьба, слог „ма“ может сокращенно обозначать слово „мать“), старшая из богинь прях судьбы, в позднее время считалась покровительницей прядения.

 

Макошь

 

Может быть соотнесена с верованиями древних греков в прядильщиц судьбы — Мойр, а так же с германскими пряхами судьбы — Норнами и Фригг — женой Одина, прядущей на своем Колесе. В силу того, что богини — пряхи судьбы в верованиях предстают по трое, также, вероятно, имела двух сестер или ипостаси — счастливую судьбу и несчастливую, удачливую и неудачливую.

Макош — богиня плодородия, мать урожаев, имеет 12 годовых праздников, иногда изображена с рогами (по всей видимости культ Макоши — и Лунный культ, тогда праздников 13). Характерный женский рогатый головной убор носили еще в 19-ом веке на народных праздниках. Упомянута в русских летописях и многочисленных поучениях против язычества. „Поучение духовным детям“ в XVI веке так предостерегает: „Уклоняйся перед Богом невидимых: людей, молящихся Роду и рожаницам, Перуну, и Аполлону, и Мокоши, и Перегине, и ко всяким богам мерзким требам не приближайся“. Единственная богиня из пантеона кн. Владимира. Матерь богов, возможно, жена или воплощение Велеса-Мокоса-Мокоша, соотносимая с Гекатой (имя употребляют зачастую в мужском роде).

Макошь — богиня колдовства и хозяйка Перехода из этого мира в мир Иной. В нижней ипостаси, возможно, является знаменитой Бабой Ягой (Хель, Кали), в этом случае можно говорить, что она мать ветров и повелительница лесного мира. Изображена на русских вышивках между двух лосих-Рожаниц, иногда изображалась с рогом изобилия. Как следствие хтоничности имеет непропорционально большую голову на изображениях. Возможно, Макош является образом древнейшей, еще неолитического происхождения, Богини Матери, которая известна, как „неолитическая Венера“. Древнейшая Богиня была подательницей как жизни, так и смерти, изображение ее лица считалось табу, имела большую голову.

День Макоши — Пятница, в православии образ слился с Параскевой Пятницей, т.е. она покровительница хозяек и жен. Один из дней, в который особо чтят Макошь — это ближайшая к 8 апреля Пятница — Провещание Макоши. А также 27 октября, собственно Параскева Пятница. Ее металл — серебро, камень — горный хрусталь и так.называемый „лунный камень“. Зверь Макоши — кошка. Символом этой богини является пряжа, клубок шерсти, веретено, их и приносили на капища. Кумиры Макоши могли быть изготовлены из „женских пород дерева“, в первую очередь — из осины. Кумир Макоши зачастую мог быть рогат или иметь в руках рог:

Характерный женский рогатый головной убор носили еще в 19-ом веке на народных праздниках. В любом случае, она представляется высокой дородной женщиной, голова которой увенчана шапкой с выступающими краями. В руке ее (но не той, что у Велеса, а в противоположной) рог изобилия.

Доля, Среча, Сряшта (серб.), Встреча, Счастье — пряха, помощница или младшая сестра Макоши, матери жребия, Ягишна.

Недоля, Несреча, Несряшта (серб.), Злосчастье — пряха, помощница или младшая сестра Макоши, матери жребия, Ягишна.

Итак, сама Макошь: Богиня всей Судьбы Великая Мать, богиня плодородия, связана с урожаем, имеет 12-13 годовых праздников (и может чествоваться каждое полнолуние) Богиня магии и волшебства, жена Велеса и Хозяйка перекрестков мироздания между мирами. Защитница и покровительница хозяек. В нижней ипостаси является знаменитой Ягой, в этом случае можно говорить, что она мать ветров, что жизнь и смерть ей подвластны в равной мере. Хозяйка Живой Природы.

Богиня судьбы. Мать Сыра Земля. Символ доброго. Богиня благословения. Обладает тайной прави. Тайной времени и пространства. Небесный закон, тайна новых судеб и воплощений. Требует, чтобы человек шел по предначертанному пути судьбы. Дает свободу выбора между добром и злом, между сделать и не сделать. Макошь изменчива. Может и покарать и помиловать. Макошь — пророчица. Эта та интуиция и тот внутренний голос, который всегда дает советы. Макошь всегда зрит суть в глубину твоей души, она смотрит, какую судьбу тебе дать, она — богиня судеб. Она — мать жребия и возможность новой судьбы. Каков твой выбор — такова судьба. Мы выбираем каждую минуту, значит судьба наша очень подвижна. Так считает Макоши. В каждую секунду своего бытия ты можешь полностью перевернуть свою судьбу, полностью изменить ее и перевоплотиться в новое качество.

Гимн Макоши:

"Славлю я, Мать Творения Сохранения, накопления сути сильной под моей ногой

Ты чудесно приоткрыла, предо мной живичные, тайные

Для меня не тронутый родник мудрой силушки

Тайник — благости, где растет Злото образов, мыслей честных

Я поклоны бью, славлю истово За сноп мыслей золотых, нисходящих свыше

И проросших в суть мою, ростком истиным

Изобильна жизнь моя,

Сваргой данная

Сыплю искры — ростки на дела мои

Я достойно начну свой заклад вершить

Чтобы было, что продолжать Детям — зернам моим на чистую Долю

И Недолю чту, добром помню Опыт мудрости — причастия

Я Великих благ посылаю тем, Кто обижен мной

Во брани или во дружбе

И пусть будет им благо по судьбе

И пусть будут все за дела свои Макошию освящены.

Так вращает жизнь она

По делам моим Славлю я за то с чистым сердцем ее

Пусть поступок мой будет жертвой ей Всем Богам

и во имя их Пусть каждое дело мое — под оком святым Растет,

процветает — божия треба

Свети, освящайся — треба божия

От земли под моей ногой — к небесам моих дум

Солью мудрости, хлебом сытным и Крепким делом — ответствую пред Богиней Судьей

Слава Макошь — Судия".

 

 

Сытиврат или Сытъврат

Главный образом, западно-славянский бог плодородия, уподобленный в первоисточнике Сатурну, бог посева и семян, согласно „Mater Verborum“. „Sytivrat — Saturnum pagani illum esse ajunt qui primus ab Olimpo uenit arma Jovis fugiens, — Stracec Sytivratov syn — picus Saturni filius.“

Сатурн в свою очередь отождествляется с Кроносом.

 

Сытиврат

 

В глоссах Вацерада божество вагров и словаков типа Сатурна именуется Ситивратъ, с его именем в Словакии связана гора Ситна, где „находится вход в ад“, а сам он именуется пропастником и препадником. Вместе с тем имя связывается с „сеятелем“, „ситом“ и „светом“. Сербское „сит“ означает „свет“. Является коловоротом света. Он бог, поворачивающий солнечное колесо на лето и возвращающий земле силу плодородия. Празднование его приходится на 17 декабря и совпадает с кроналиями или сатурналиями.

 

Крът, Кродо

Тоже главный образом западно-славянский бог, сын Сытиврата, бог жертвенных мест и огня на них, отец Сварога, дед Радегаста-Сварожича согласно „Mater Verborum“- „Radiнost vnuk Krtov“, также отождествлялся с Сатурном. Вероятно, „крады“ и есть то, за чем следит сей древний бог.

Остатки культа Кродо были застигнуты в Гарце. Истукан Кродов стоял на высокой, лесом поросшей горе. Это был старик с обнаженной головой, голыми ногами он стоял на рыбе, опоясан был шерстяною белой повязкою, держал в одной руке колесо, а в другой сосуд с цветами и плодами (dey grote Duvel tour Harzborg). Наличие колеса указывает, что этот бог связан со временем, сменой сезонов, на то же обстоятельство указывают плоды и цветы в его руках. Возможно, мог связываться и с переменой эпох, „золотым веком славян“, наподобие римского Сатурна. Связан с культом предков и сжигания трупов, чествовался вендами на Радуницу — 9 марта и на 1 мая. Известна поговорка у хорватов „не все пойдем в Кротово царство, иные к черту“, что может указывать на то, что царство Кродо соответствовало „благим временам“ Сатурна или „островам блаженных“ Крона, где пребывают тени лучших из героев и титанов.

 

Корочун, Карачун

Сезонный бог из свиты Мороза (в Новгородской летописи говорится: „стояше вся осенина дъждева отъ Госпожина дни до Корочуна“ ). Керечун или Крочун вечер — сочельник или Рождественские святки. Окочуриться, накатить карачун — т.е. остыть, как труп. Возможно, как-то связан с древним культом Кръта.

 

Леля, Ляля

Богиня плодородия. Вторая Рожаница, дочь Ладо, которая по „Синопсису“ (1674 г.) — мать Лелева. Девственница, но богиня деторождения, сходная с Артемидой („Повесть о построении бенедиктинского монастыря на Лысой горе“ (XVI век записи): „Лысая гора названа от замка Лысец, который на ней был, названный так потому, что был белел.

 

Леля, Ляля

 

В том замке одна госпожа перед тем жила. Превознешись от гордости, что победила Александра Великого под той горой, велела она почитать себя как богиню Диану: на том же месте был храм трех идолов которых звали Лада, Бода, Леля. К ним простые люди сходились в первый день мая, молитвы им творить и жертвы им приносить“. По приказанию княгини Дубравки храм разрушили, а поставили там монастырь Троицкий.

Раз празднование Лели и Лады приходилось на первые числа мая, это дает основания говорить, что они все-таки богини, ведь в ночь на 1 мая на Лысой горе ведьмы проводят по воззрениям христиан свой шабаш — Вальпургиева ночь.

 

 

Леля

 

Несколько раньше узнаем, в Ченстоховской рукописи Яна из Михочина» (1423 г.) узнаем, что «в эти три дня (Троицких праздников): сходятся старухи, женщины и девушки, но не в храм, не на молитву, а на пляски, не бога, а дьявола, то есть Йеша, Ладо, Леля, Ныя. Такие если не покаются, да пойдут с „Yassa, Lado“ к вечному проклятьию.» И в ряде других польских поучений против язычества 13-14 веков говорится, что именно девушки поклоняются идолам, и именно в эти дни. Таким образом, Леля — богиня, и лишь в фантазиях авторов 16-18 веков стала мальчиком Лелем.

Hа русских вышивках, возможно, Леля-рожаница представлена как одна из двух Лосих, между ними находится Макощ, упоминаемая часто рядом с Ладой и Ладом. Ее день — понедельник. Скорее всего дочь Лада (Боды) и Лады. Ее дерево — рябина, но чаще береза («Во поле береза стояла — Ляля, Ляля стояла»), металл — серебро. Культ Лели и Лады подробно рассмотрен Б. А. Рыбаковым. Лялин день приходился и на первые числа октября, когда начинался и охотничий сезон со 2 по 7 октября. А также на Покрова 14 октября, если выпадет ненароком снег. В нижней ипостаси соотносима с Персефоной. Дочь Лады, олицетворение весны, богиня любви, нежной молодости, радости и плодородия. Красивая и свежая любовь. В сравнение с матерью, Ладой, занимала более скромное место в языческой мифологии, однако очень почиталась славянами, ибо даровала магнетическую приворотную силу притяжения, реализацию мечты в жизни: любовь, жертвенность, великодушие, положительные эмоции. Леля считала, что нельзя уедать ни себя, ни других. Леля соперничает с Велесом, ибо Велес разрешает хитрость ради достижения цели; Леля запрещает хитрить и проповедует только через добро достигать своих целей, только через открытость души и целеустремленность, через очарование и притягательность.

Гимн Леле:

"Славлю тебя, Леля — как Радость Красавицу,

Славлю тебя Леля — как Радость Жизни,

Славлю Красоту Юную Свежую Нежную.

Смешав меня с солнечной сутью, Ты смешала соединив меня с собой

И в нас отныне всего поровну на двоих с тобой

И храню я свет этот Леля, ты в каждом дне светлом Соединяешь меня с травами,

С зельями зачарованными

И от этого я свежа и легка в дне каждом

И становлюсь девой — избранщей,

И усладой для Богов солнечных Леля,

ты хранишь во мне негу сладкую

И приняв красоту земную Стала я красотой — изначальной.

Взяв земное корение, Воссияла я материнством

И вольна я стала в любви своей

И мужи тем более вольны выбрать Свет любви моей изначальной.

В этом видится новая суть – Радость верной любви и вечной

И уйдет от нас блуд живота и придет страстность — нега

Будет Леля нам детей ласкать Вгорячив нам кровь для рождения

За рожденными: дух-воитель охранный Леля нам посылает — сияющий

Я люблю и люблю зачарованно

Я люблю и люблю пуще прежнего

Я люблю и люблю во славу и радость

Леля — свет любви изначальной".

 

Дий, Дый, Див

В ведийском и санскрите deva — производное глагольного корня div, одно из значений которого «сиять» (а вообще, их масса). Именно от того же корня происходят слова div и diy, у которых есть общие косвенные формы в ведийском (например, dyaus в номинативе и вокативе (с разным ударением), dive в дативе и т.д.), и основы которых чередуются в санскрите.

 

Дий

 

Так вот, и div, и diy означают «небо», «день» и т.п. Соответственно, эти слова тоже имеют массу производных. Кстати, буквальное значение слова deva — «небесный». Вполне логично предположить, что славянские див и дый между собой тесно связаны. Дый — бог, согласно «Дыевому служению» и «Слову и откровению святых апостолов».

Он же птица-Див из «Слова о Полку Игореве». «збися Див, кличет верху древа — велит послушати земли незнаеме» «Уже снесеся хула на хвалу; уже тресну нужда на волю; уже вержеся Дивь на землю».

Возможно, бог небесных вод — следующего изначального неба, а не того, что ковал божественный кузнец-Сварог. Поскольку Дэва в переводе с санскрита означает «Бог», — может быть сопоставлен с Родом как одно из его имен, значащее абстрактное «Бог», неба и света дня.

«По Летовнику Георгия Амартола — сообщает нам Гальковский — Дий был сын Крона и брат Нина. Дий был назван в имельстые звёзды. У персов был закон поимати свою матере и сёстры, почему и Дий был женат на сестре своей Ире. В честь Дия в Египте заклали козлов и иных животных. У Амартола разсказывается, что Серух первый ввёл эллинское учение в Вавилонской земле почитать подвиги и деяния древних бывших ратник или князей; впоследствии же не ведущие люди стали почитать знаменитых предков за богов: „яко богы небесныи почитаахоу, и жрехоу им, а не яко человекомь мрьтвьном бывшем“. Таким образом, люди стали обоготворять людей же, сделавших какое ни будь открытие или изобретение, — таковы, напр. Посидон — изобретший кораблестроение, Гефест, ковач меди и пр. Hо эти обоготворённые герои были простыми людьми. „И древле оубо иже от творць глаголемых богов, диа и крона и аполонаа, и ироя, мнеще, человеци богы быти, прельщаахоусе чтоуще“. Потом под этими именами стали обоготворяться стихи. „Диа дьжда реше быти“, т.е. Дий — это дождь. Ниже говорится, что люди послужили твари паче Создателя, обоготворили небо, землю, животных, птиц и гадов. „Именовахоу Диа небо“. Итак, у Амартола под Дием разумеется божество дождя и неба, т. е. Зевс. Полагаем, что составитель русского слова был знаком с Эллинским Летописцем первой редакции. По Летописцу Дий был сын Крона (т. е. Хроноса), царствовавшего в Ассирии, который пожирал своих детей; но Дий был спасён благодаря хитрости своей матери Арии, подавшей Крону вместо ребёнка камень. Дий в Летописце отождествляется с Зевсом: „Егда же время ей б родити нарицаемаго Пика Зевсом ижи ес Дий“. Несколько строк ниже читаем: „Крон же остави сына своего Пика Зевеса, те ес дый, остави в Асури“ он овладел западными странами. В Хронографе второй редакции Дий также отождествляется с Зевсом: „о Зеусе еже есть Дий“. Дый — тоже, что ДИЙ. Дий имел и форму женского рода: „ов дыю жреть, а дроугый дивии“. Беседа Григория Богослова о избиении града, — славянская вставка. Итак, Дий или Дый — бог дождя и неба, т.е. Зевс».

 

 

Дива, Дивия

Богиня земли, супруга Дыя: «Ов требоу створи на стауденьци, джда искы от него, забыв яко Бог с небес дждь даеть. Ов несущим Богом жьреть, и Бога створьшаго небо и землю раздружаеть. Ов реку богыну нарицаеть, и зверь живущь в неи, яако бога нарицая, требу творить. Ов дыю жьреть, а дроугыи Диви. А ин град чьтеть. Ов же дьрьн вскроущь, на главе покладая, присягу творить; ов присягы костьми чловечами творить. Ов кобени птить смотрить. Ов сретения сумьниться. Ов мущьн скот, творя убиваеть. Ов в неделю и в святыя дни делаеть, прибытк себе, творя свою погыбель, да елико в сею неделею сделаеть, тем дьньмь погоубить. Ов на мащьх лжю присязаеть»

Так как практически во всех индоевропейских мифологических системах существует пара «земля-небо», то вполне логично предположить, что Див и Дива являются такой парой, так как Див соотносится с небом и светом неба.

 

 

Дива

 

Дивия — богиня Мать-Сыра-Земля, оплодотворяемая небесными водами Дыя. Дивия, дивица и прочие производные именно отсюда.

 

Ярило, Яровит и Руевит

Это разные ипостаси одного божества плодородия («ярь», «яровые»), ярого бога пробуждающейся материи («ярость»), силы и молодости («ярка» — молодая сильная овца) и вешнего света («яркий») (вост. слав. Ярило; зап.слав. Яровит, зап.слав. Яромир по непризнанной «Краледворской рукописи» ). Бог войны Яровит, чье капище было в Волегасте (Волегоще), функционально сходен с буйным, рьяным Туром восточных славян, Марсом — римлян по свидетельству очевидцев, Ареем — греков, Тюром — скандинавов.

Возможно, что Яровит и Руевит — Ярый и Рьяный — два имени единого божества у западных славян.

 

Ярило

 

Ругевит или Руевит — у ругов-руян, семиликий бог войны, кумир стоял в г. Карензе (Корница) на Рюгене. Саксон пишет: «(Город) знаменит капищами трех славных храмов. Главное капище находилось посреди передней части храма, которая так же как и капище, не имея стен, завещано было пурпуровой тканью, так что кровля лежала на одних колоннах. Когда сорваны были оба покрова, то дубовый идол Руевита безобразно раскрылся со всех сторон».

Кумир Руевита был истреблен епископом Абсалоном в 1168 году. Он имел восемь мечей и семь голов и был исполинского роста. Четыре головы были мужские и две женские, седьмая звериная была на груди. Разве лишь атрибутика говорит, что это разные боги в понимании ругов и штетинцев. Символом Яровита был огромный щит, скорее всего олицетворяющий солнце, поскольку праздники в четь него устраивали перед началом лета (как и у Ярилы, призывая плодородие на поля).

Весьма характерно, что Ярило в белорусских праздниках участвует то в виде Яры-Ярилихи, то в виде мужчины с огромным фаллосом. Между тем корень «яр» присутствует в таких специфическио «женских» словах: яровая овца — ярка, ярмо, яровая пшеница, яровые хлеба, а вот употребление данного корня в женском роде: ярость, доярка, ярь, ярина (овечья шерсть), яра (весна).

Мы рассматриваем Ярилу как умирающего и воскресающего сына или явью ипостась Велеса, который зимой выступает как Мороз, а по весне — Ярилой. Его день — вторник. Его месяц — март, названный так в честь бога войны — Марса, его металл — железо, камни — янтарь, рубин, гранат, гематит. Для нас представляется интересным, что этот бог имел свои аналоги у целого ряда народов. И, хотя ряд исследователей скорополительно записывают Ярилу в позднесредневековые выдумки, это не может быть так поскольку корень «яр» является древнейшим общеславянским и даже индоарийским корнем. Напомним, что этимологически и функционально славянскому Яриле соответствуют, римский Эрил, имеющий несколько жизней, как и Марс, бог ярой силы возрождения природы, хетто-хурритский бог войны Ярри, аккадский бог войны Эрра, греческий бог войны Арес-Арей.

Празднование Ярилы во-первых приходится на 21 марта, начало первого месяца языческого года, связано это с тем, что «скотий бог вздевает Зиму на рога». Возможно, в тот же день чествовались боги, пробуждающие жизнь — Жива, Даждьбог и Сварог. Чтут Ярилу и на Юрия Зимнего — 9 декабря, вместе с Даждьбогом.

Ярило символ плодородия и благополучной силы. Также может не только отправить человека в блуд, самость, но и прекратить эту безмозглую страсть. Ярило — это связь между богами и человеком, это поток исходящей помощи от высших сил. Ярило открывает период человеческих отношений. Это всевозможные связи, начинания, информация. Ярило — это мудрая внутренняя сила, которая может быть дана человеку. Ярило —светоносный бог, поэтому ему легко живется, он любит, чтобы всем легко жилось., любит обаяние, веселость, подвижность, стремление к знаниям. Жить облегченной душой принцип Ярило.

Гимн Ярило:

"Яр-Свет Златокудр.

Вещий странник богов.

Ясен и чист твой путь в поднебесье Гой вещего слова Божьего

Ты Вестник и посланец мудрый

Весть мудрую ты несешь во всем

Слышу зов мудрых посланий

И творю судьбу свою чистой —ясной

Ты пойти Весть обо мне

На все четыре стороны света Люду торговому, даровитому

Люду знатному и желанному

Князьям богатым и Княгинюшкам ласковым

Ты посей злато богато На судьбе моей,

а я согнусь и все соберу

До последнего зерна светлого

Все в закром ляжет во Славу Твою Ярило Государь.

Ярь, Ярь, еще Ярь Ярь, Ярь, еще Ярь Ярь, Ярь, еще Ярь".

 

Даждьбог, Дажьбог, Дабъ, Радегаст, Радигош, Сварожич

Это разные вариации имен одного и того же. Бог плодородия и солнечного света, живительной силы. Соотносим с Гелиосом, сын Сварога. Первопредок славян (славяне по тексту «Слова о Полку Игореве» — даждьбожии внуки) «Тогда при Олзе Гориславличи сеяшется и растяшеть усобицами, погибашеть жизнь Даждьбожа внука, в княжих крамолах веци человекомь скратишась». «Въстала обида в силах Даждьбожа внука, вступила девою на землю Трояню, въсплескала лебедиными крылы на синем море у Дону: плещучи, упуди жирня времена».

 

Даждьбог

 

Согласно «Слову Иоанна Злотоуста… како первое погани веровали в идолы и требы им клали…», бог солнца и живительной силы.

Вероятно, Даждьбог мог, вслед за белым Свентовитом, соотноситься с Аполлоном (Таргелием) как бог солнечного света. В поучениях против язычества среди прочих богов упомянут рядом с Артемидой: «и приступиша къ идоломъ и начаша жрети молнiи и грому, и солнцю и луне, а друзiи Переуну, Хоурсу, вилам и Мокоши, упиремъ и берегынямъ, ихже нарицають тридевять сестриниць, а инiи въ Сварожитца верують и в Артемиду, имже невеглаши человечи молятся, и куры имъ режуть… и инеми въ водахъ потопляеми суть. А друзiи къ кладезямъ приходяще моляться и въ воду мечуть… жертву приносяще, а друзiи огневи и каменiю, и рекамъ, и источникомъ, и берегынямъ, и в дрова — не токмо же преже въ поганьстве, но мнози и ныне то творятъ».

 

Даждьбог

 

Он же, видимо, и Радегаст, Радогост — у западных славян, согласно германским хроникам ; Радигощ и Радогощ — у вятичей. Сын Сварога, внук Кръта, бог солнца и явьего Света (также соотносимый с Митрой), его день — воскресенье, его металл — золото, его камень — яхонт. Празднование, возможно, приходится на день Родиона-Ледолома. Крупнейший культовый центр Сварожича располагался на землях лютичей-ретарей, неоднократно уничтожался и отстраивался вновь — 953 г. разорялся Оттоном Первым, в 1068 г. саксонским епископом Бурхардтом Вторым и был окончательно сожжен германцами в 1147-1150 гг. во время крестового похода против язычников баварского герцога Генриха Льва. Бронзовые изображения богов лютичей и ритуальные предметы из Ретринского храма были найдены в земле деревни Прильвиц в конце 17 века. Фигурки покрыты славянскими руническими письменами. Hа землях вятичей в честь бога-Сварожича также назвали городища. Имя Радегаст звучало бы здесь как Радигош. Радогощ — на его роль претендуют два городища — это либо Погар на реке Судость (притоке Десны), к западу от Трубчевска и к северу от Новгорода Северского, либо собственно Радогошь на реке Нерусса, к северу от Севска и к западу от Крома. Священным животным Даждьбога — Радегаста считался лев(как и у персидского бога Солнца — Митры), Сварожича изображали либо с львиной головой, либо едущим на колеснице, запряженной львами.

 

Радегаст

 

Отметим, что корень «рад» обозначал у славян солнечный свет, отсюда и «радуга» — солнечная дуга. Того же «солнечного» корня и слово «радость, радасть» — т.е данное лучами (ср. лат. radiо) солнца.

Отсюда имена Радегаст, Радогош состоят из трех слов: Рад — солнечный, «да», «до» по аналогии с Дагбогом, Дажьдьбогом может обозначать дарение, подарок, а «гаст», «гош» семантически близко со словом «гость». Иными словами эти имена, возможно, обозначают: «гость дарующий солнце и солнечный свет», или посланник богов, принесший силу света и солнца в дар. В этом случае восточнославянский Дажьбог и западнославянский Радегаст суть разные имена одного и того же бога — Сварожича. Френцель говорит о нем, как о «De Radegastos. Marte Soraborumque altero supremo Deo» — Радегаст в сербо-лужицком пантеоне фогура не менее значимая, чем даже сам Свентовит.

Символами Сварожича являются не только царственные львы, но и вепри (вепрь — это также воплощение индийского Вишну и скандинавского Фрейра). Одним из атрибутов является меч, позднее секира, а также и копье, возможно алый стяг: «в сем сходятся дьявол Сварожич и вождь святых, ваш и наш Маврикий? Те. Кто впереди вздымает священное копье, и те, кто пачкает человеческой кровью дьявольские знамена?» Птица Радегаста — петух, возвещающий своим криком приход солнца. Hа кумире венедскими рунами писали имя бога, возможно, была и солярная символика. Головой кумира ставят на всход солнца или же на юго-восток, чтобы он мог следить за его ходом. Даждьбога именовали Спасом, т.е. Спасителем, но не в смысле спасения заблудших овец Израиелевых, а в смысле воинской — защитника. Потому яблочный (19 августа) и медовый Спас (14 августа) — это дни чествования Сварожича. Его вместе с Ярилой чтут и на Юрия Зимнего (9 декабря).

 

 

Перун, Перунова

Бог грома и молний, как небесного огня, упомянут в летописях в договорах русов и славян с ромеями (кн. Олег — 907 г, кн. Игорь — 945 г., кн. Святослав — 971 г.). Сварожич (Перун — в русских летописях, Перунова, Перун, то есть Юпитер — в «Mater Verborum», Пероун — в «Слове и откровении святых апостолов» из поучений против язычества 14 века). Как елинский бог (намек на Зевса) поминается в «Слове о мздоимании» (список XVI века) и в «Слове о покаянии» (список XVI века). Верховный бог пантеона кн. Владимира — бог правящей военной элиты, князя и дружины.

 

Перун

 

Бог карающий за несоблюдение законов Яви и Прави. Исчерпывающие сведения о идоле Перуна содержатся в «Густинской летописи»: «Во первых Перконосъ, си есть Перунъ, бяше у них старший богъ, созданъ на подобie человече, ему же въ рукахъ бяше камень многоценный аки огнь, ему же яко Богу жертву приношаху и огнь неугасающiй зъ дубового древiя непрестанно паляху; аще ли бы случилося за нераденiемъ служащаго iерея когда сему огню угаснути, таковаго же iерея безъ всякого извета и милости убиваху».

А также в поучении «О идолах Владимировых»: «Въ первых постави началнейшаго кумира. Iменемъ перуна бога грому i молнiю i облаков дождевых на пригорку высоком над буричевым потоком подобию члвечку. тулов его бе от древа хитростне изсечен главу iмущь слияну от сребра уши златы нозе железны. Въ руках же держаше камен по подобию перуна палающа. Рубинами. И каръбуклем украшен:» Далее слово в слово повторяется история с неугасимым огнем.

 

Перун

 

По Френцелю — «Percuno, Deo tonitru & fulguru».

Поминается Перун также в «Поведании о (Мамаевом) побоище вел. кн. Дитрия Ивановича Донского» вместе с Мокошем в числе языческих богов нечестивых «татар». Hо, скорее всего, сердобольный составитель повествования записал в помощники к нечестивым основных языческих богов, каких, несомненно, знал еще тогда — Мокоса (Велеса) и Перуна. Надо признать, что среди сторонников князя Дмитрия Ивановича, тогда — союзника другого хана Тахтамыша, были крещеные татары, а, может быть, и не только крещеные. Разорение приемником Мамая Москвы в 1382 году заставило всячески замалчивать этот факт в русской истории и подать битву на Куликовом поле с явно религиозным оттенком в интересах православной церкви.

Перунов день — Четверг. Особо отмечается день Ильи-пророка (2 августа) и период с 20 июля по 2-4 августа. Также отмечают Перунов день 21 июня («Федор-Стратилат грозами богат») Его металл — олово, его камень — белемнит (чертов палец-перуновы стрелы), сапфир, лазурит; дерево — дуб, бук. Связывался с плодородием, в православии соотнесен с Ильей Пророком, как защитником явьего мира от навьего, литературно в позднее время соотнесен с Зевсом, владеющим перуном. Соотносится с Перкунасом балтов, Тором скандинавов, Таринисом — кельтов.

Итак, Перун, сын Сварога старший: Бог грома и молний, как небесного огня Покровитель воинов и княжеской дружины. Бог-управитель, бог карающий за неисполнение законов. Защитник Яви. Податель мужской силы. Бог князей и воинского люда. Бог высшей касты. Бог победитель разрушающих сил. Бог, который умет завораживать, бог, который укрепляет и оберегает брачные узы. Перун может стереть все касты и различия и ты из низов своей судьбы можешь подняться на самый верх, к самым благополучия своим мечтам и реализовать все самые честолюбивые помыслы. Перун помогает очиститься от скверны и от всевозможных насылов и порчей. Перун — бог призыва дополнительной силы. Это — воинственное добро, добро с кулаками. Как часто судьба предоставляет нам такие условия, что свое добро надо отстаивать и именно перунова энергия помогает тебе в этом.

Гимн Перуну:

"Перун — божественный ратник Золотых Вед

Перун — дарующий силу вещую Силу звонкую, плодородную

Перун, ты священный огонь

Ты живой огонь — воссиявший радостно Многоцветием цветов первозданных

Бог Перун — Искрометная Веда Небесная

Бог бесстрастной Правды Небесной

Ты всегда первый в чести борения

Ты услышь зовущих Тебя

Мое сердце честное в сердце твоем

И храню я честь и достоинство Вспоминая о чести твоей.

Ты вложил мне в тело оружие,

Чистоту души моей светлой

Тот божественный дар — сохраняю я

Огонь, Вещий, Священный Хлебом сытным своим я тебя дарю

Проявись в моей жизни Оком пламенным, чтобы видеть мне все

Проявись в моей жизни Словом пламенным — словом мудрости

И пусть правит оно моей жизнью

Велика твоя суть — Родом данная

Ты открыл мне путь и пусть будет так

И пусть будет так на все века

Слава тебе Родич Перун!

Слава тебе Родич Перун!

Слава тебе Родич Перун!

Бог чистоты жизни моей

Бог славного огня вещего

Бог, соединяющий силы мои

В благодать великую, истинную

Слава тебе, Перун Бог и ночью и днем — ты всегда со мной

Ты сияешь всегда разноцветным огнем".

Символика капища — дубовый идол, камень, или два камня по обе стороны от кумира, жертвенный огонь, возжигаемый перед кумиром, шестилучевое колесо на кумире, символ молнии или стрелы, а то и собственно громовая стрела при кумире. Вероятно язычники не рубили живых деревьев под кумиры — живой, но старый, мощный дуб уже был для них символом поклонения, нанеся на него золотой и серебряной краской черты лица. Дуб, пораженный молнией почитался особенно и обереги, посохи, жезлы, стрелы, сделанные из него считались лучшими хранителями от Нави.

 

Симаргл, Семаргл Огнебог

Прежде всего имя его упомянуто в русских летописях — пантеон кн. Владимира, произошло оно, предположительно, от старорусского «смага» («За ним кликну Карна, и Жля поскочи по Руской земли, Смагу мычючи в пламяне розе») т.е. огонь, язык пламени, Огонь-Сварожич — полупес, полузмей.

 

Симаргл

 

Вероятно, посредник между явьим миром и миром поднебесным, каковым в ведической традиции является бог огня — Агни. Он же пенежный (огненный) змей из заговоров. Упомянут в Паисъевском сборнике св. Григория (14 век) и Златоустовом сборнике 1271 г. Огнебог-Йогнебоже, по «Веде славян» Верковича, у болгар-помаков; Фала ти Йогне Боже! Фала ти Ясну Слънце! Чи нагреваешъ на земе та. Пекренував сичка земе… …Покривашъ е църна магла, та са нишу и гледа.

Он же, вполне возможно, Рарог, Рарожек — сын Сварога, по чешским средневековым источникам. Уже в православное время в ППЯ, по мнению ак. Б.А.Рыбакова, назван Переплут — бог почвы, корней растений, растительной силы, но никаких оснований для отождествления Переплута и Семаргла нет.

 

 

Симаргл

 

Подобное соотнесение имеет, конечно, определенный сакральный смысл, так как растения под воздействием солнечного света, как бы пробивали (рог) почву и выходили к солнцу, но Семаргл с солнцем так же не связан.

Отождествление этого бога с иранским Сенмурвом (гигантской волшебной птицей) мы полагаем неоправданным, но, наверное, есть связь с жар-птицей (огненным вестником счастья), приносящей его счастье.

В средневековье неверно понимался под именем двух богов сразу: «Того ради не подобает хрстiаном игръ безовскых играти, иже ест плясанie, гудба, песни мырскыя и жрътва идлъскаа, иже молятся огневи пре овином и вилам и Мокошiи и Симу и Ръглу и Перуну и Роду и Рожаници» («Слово о мздоимании» по списку XVI века).

Толкование Ръгла как отдельного ящероподобного божества не оправданно. Признавая его, придется доказать, что князь Владимир установил столпы и Сима и Ръгла, тогда как на это нет никаких указаний.

Выступал Семаргл и под собственным именем, скажем в Слове некоего христолюбца XIV века: «i огневе Сварожичу молятся, i чесновитокъ — богомъ, же его творятъ — егда оу кого будетъ пир, тогда же кладутъ в ведра i иъ чаши, и пьютъ о iдолехъ своiхъ, веселяшись не хужьши суть еретиковъ». Семаргла-Сварожича чтили во все те дни, когда народный календарь пестрит приметами о костре и огне. 14 апреля в ритуальном пламени сгорает Марена и вместе с ней Семаргл топит последние снега. 17 сентября — Неопалимая Купина, возможно Подага. Семаргла-Сварожича чтут с 14 по 21 ноября в Сварожки, образ Сварожича-Огня слился с образом архангела Михаила с огненным мечом.

 

 

Лад и/или Лада — Ладо

Лада — общеславянская богиня любви, женского уклада в семье, богиня брака, согласно чешской „Mater Verborum“, (соотносимая там с Венерой) и „Синопсису“, а также „Повести о построении бенедиктинского монастыря на Лысой горе“ (XVI век записи), под именем Gardzyna („Охранительница“).

 

Лада

 

Упомянута в польских церковных запрещениях языческих обрядов начала пятнадцатого века. Ее месяц — апрель. Она, видимо, одна из Лосих-Прародительниц. Соотносится с древнегреческими Лато из страны гипербореев в верхней ипостаси, и Деметрой — в нижней ипостаси. Одна из Рожаниц.

 

 

Лада

 

Жена Лада и/или Сварога (Марс был любовником Афродиты, Гефест — мужем). Ее металл — золото, медь или бронза, а камень — изумруд.

Лад, Ладо, Лядо, Ладон — бог войны, бог веселья, бог брака, бог пекельный. По принятому в современной науке мнению, Лада и Лад — одно божество, за выделение бога Лада в свое время сильно ругали такого известного исследователя, как Фаминицын, но у авторов книги на этот счет иное мнение, поскольку значительное число упоминаний бога Лада имеется в первоисточниках: Лад („Синопсис“); Ладо или Лядо („Густинская летопись“, „О идолах Владимировых“); Ладон — „Хроника Польская“ Яна Длугоша; Alado (в польских церковных запрещениях языческих обрядов начала пятнадцатого века ). Божество Ладо имеет признаки гермафродитизма, как впрочем, и древнегреческий Аполлон, — Dedis Dewie (Дид-Ладо — великое наше божество), Длугошу вторят и другие исследователи Стрыковский, Бельский, Меховский, Прокош.

Лада это обновление, воскресение жизненной силы, магнетизм притяжения. Все, что служит условиям гармонии. Это покровительство семье, браку. Она помогает решить конфликты и противостояния в браке, налаживает уклад и покой, взаимопонимание. Лада —здоровье и благополучие. Лада венчает всех богов и людей. Ее сила помогала убрать противостояния в нашей судьбе, противостояния по любому поводу, будь то противостояние с противоположным полом, противостояние в карьере, противостояние судьбоносных энергий, нацеленных против тебя.

Гимн Ладе:

"Лада — Родная моя, сотворившая мир в любви

Лада — Родная моя, сотворившая мир Славный

Лада — Первоматерь Изначальная Из божественного Рода

Родившая Меня Чиста, сиятельна и горда.

Моя славная доля

Ты даровала мне путь Звездный — матушка Первоматерь славного Рода,

родившая и меня и моих детей

Да увеличится род Лады Славной

И продлится время любви

От божественной любви яркой и страстной вспышки священного огня Искры сыплют на землю

От этих искр Славы встают и рождаются во мне

И творить мне великие дела

Во имя Лады Нежной-Постоянно!

И с любовью

И любовью наполняться мне добро и страстно на зорях ясных — повторяя богов и приветствуя

И станет доля моя усладна

Как Род и Лада повелели

И станет доля моя чиста

Как Род и Лада повелели

И станет доля моя наполнена

Как Род и Лада повелели.

Первоматерь священной земли Лада,

уйми ты всякое зло, укрой от хитрости, от напастей в моей жизни очищенной.

Первоматерь священной земли Лада,

Поглоти ты силу черную в бездны кипучие в смолу заклей, запечатай и моя жизнь очистится.

Первоматерь священной земли Лада,

утоли ты внезапную злобу дышащую ненавистью, брызжащую завистыв, если есть вокруг и моя жизнь очистится.

Первоматерь священной земли Лада,

приведи покой на любовные неприятности, сдержи холод сердечный.

И придет нега чистая в жизни ясной моей".

 

Хорс, Хорос

Бог солнечного диска. Отметим, что почитание отдельно солнца как планеты и солнечного света, встречается у многих народов. Так, у этрусков бог солнечного диска — Усил, а света — бог Каве; у древних греков солнечный диск — Гелиос, а свет солнца — Аполлон; у русичей бог солнечного света Дажьдьбог, а бог солнечного диска — Хорс.

Культ тяготеет к степной и лесо-степной зоне славянских земель, имя этого бога упомянуто в русских летописях пантеоне кн. Владимира, в апокрифе «Хождение Богородицы по мукам», в ППЯ «О идолах Владимировых», «Память и похвала Владимиру» и житии «блаженного Володимера», «Слове некоего Христолюбца», «Слове о том, како первое погани суще языци кланялися идолом», поминается он в «Беседе трех святителей».

«Слово о полку Игореве» свидетельствует о некоем ночном пути Хорса, ибо Всеслав рыскал в образе волка именно ночью: «Всеслав князь людем судяше, князем грады рядяше, а сам в ночь волком рыскаше; из Кыева дорискаше до кур Тмутороканя, великому Хорсови волком путь прерыскаше».

«Слово и откровение святых апостолов»: «в прелъстъ великоу не внидят мняще богы многы пероуна и хорса дыя и трояна и инiи мнози ибо яко то человецы были суть старейшины пероунь в елинахъ, а хорсь въ Кипре, Троянь бяше царь в риме.» «… иные по оукранiамь молятся емоу проклятым болваном Переноу, Хорсоу, Мокши, виламь…»

Приветствуя Хорса, славяне водили хороводы и строили ему Святилища — хоромины, хоромы. В православии ассоциируется с Георгием Победоносцем и как солярное божество должен быть всадником и змееборцем, вероятно, он бог миропорядка в чем-то схожий с Митрой.

Немец Вундерер, путешествовавший по Руси позже 1581 года описал изображение Хорса близ Пскова : «Корс (т.е. Хорс), который стоит на змее, имея в одной руке меч, а в другой — огненный луч». Надо отметить несомненно значительный труд исследователя из России Алексея Бычкова, который, привлек множество недоступных нам ранее западных источников, похожим образом описывающих Хорса (и ряд иных славянских богов в позднем средневековье).

С именем Хорса, вероятно, связаны в русском языке такие слова: хорошо, хорувь, хор, связанные с истинным порядком вещей (правью) и совместным делом. Хорс — бог миропорядка, связанного с ходом солнца. Хорс и Даждьбог соотносятся как греческие Гелиос и Аполлон. Бог Нави мог именоваться в противоположность ему Черным Хоросом, т.е. тем же солнечным диском, но находящимся на ночной стороне мира. Образ восходит ко временам глубокой древности и змееборческому мифу. Возможно, у сколотов это Коло-ксай (Солнце-царь) — сын Таргитая (кузнеца Сварога), и тогда бог Хорс — Сварожич.

Отметим, что корни «хоро» и «коло» семантически связываются с понятием круглого. Хоровод — круг из взявшихся за руки людей идущих по кругу, хоромы — круговая застройка, хоругвь — нечто объединяющее воинский круг. С корнем «коло» связаны такие круглые предметы, как колокол, колобок (круглый бок), кол, коловорот. Последнее понятие напрямую связано с изменением солнечных циклов. День Хорса — воскресение, как и у Даждьбога, металл — червоное золото. Дни Хорса совпадают с любым солнцеворотом, например, летним — 21 по 25 июня (Купала), осенним — 21 — 23 сентября (Овсень Малый, Таусень, Осенний Хорос). Непременный атрибут почитания Хорса — хороводы.

 

Мара, Морена Маржана, Марцана, Морена, Морана

Общеславянская богиня плодородия и жатвы. Согласно «Хронике Польши» Яна Длугоша и «Mater Verborum», соотносимая с Гекатой («Ecate, trivia vel nocticula, Proserpina»). Она же Мара — богиня смерти по позднего происхождения «Краледворской рукописи» и Marzava по А. Френцелю («De Marzava, Dea Morte, Dea Mortis»). Морана у чехов в позднем средневековье — богиня не просто смерти, но и зимы.

 

Мара, Морена

 

Для изгнания Мары использовалась кочерга и опахивание поселения. С темной стороной богини связаны такие понятия, как мор, морок, море, как опасная среда, кошмар. Сама богиня — ипостась древнейшей Великой Матери — хозяйки жизни и смерти, и в этом случае является темной стороной Макоши или Яги в её темной ипостаси. Hе случайно и Макошь сравнивали с Гекатою. Марену чествуют на Сретение — Сречу, 15 февраля, ее задабривают, чтоб не задерживалась, и зовут весну. Кульминацией празднований дней Марены считается Масленица.

Богиня ведической силы. Богиня, которая дает пророчества. Богиня, которая дает исцеляющую силу. Богиня знахарей, волхвов, кудесников и чародеев. Богиня веда, тайна. Мара это то непознанное, что с нами всегда может произойти, поэтому славяне ее почитали, как богиню будущего. Мара может принять твою сторону и стать покровителем, но также Мара может и противостоять тебе, если ты что-то делаешь неправильно. Тогда она ворожит и поселяет в твою сердце любовную тоску или поселяет в твою судьбу какую-то неудачу.

Гимн Маре:

"Не Мор, не Морока

Не смеем мы славить

Но буду славить я Мару Ведунью

Когда она была девой юной

Молоденькой девой — Маринка ласковая, нежная Когда алый цвет на щеках твоих

Соком сочным малиновым

Грудь твоя сочится

Ты есть рожаница доли нашей

В этом страстном родстве со мной

Ты любовью наполнена

И ты любишь меня

Как ребенка желанного

Слава тебе Мара Ведия"!

 

 

Жива

Общеславянская богиня жизни и плодородия. В «Mater Verborum» встречаем «Ziva: Жива — dea frumenti Ceres, — Diva Estas». Длугош говорит, что Живе — бог жизни. Это пятнадцатый век и он не так далек от истины. В сербо-лужицком пантеоне А.Френцеля приводяться еще вариации этого имени: «Siwa Polon. Zyvvie, Dea vita».

Зовут ее и прекрасной госпожой (Красопани), а также Милкой или Мильдой (Милой). Крупнейшее святилище Живы было в полабском городе Ратибор. Зарубежные авторы 15-17 веков перерисовывают друг у друга ее изображение в виде пышногрудой голой женщины с плодами в руках. По семантике имя богини близко к слову «жизнь» и связана с идеей достатка, как в словах: нажива, пожива. Стрыйковский связывает некоего «бога ветра шумящего Живе» и Погоду, «бога ясных и веселых дней». Двумя веками позже Прокош говорит о боге Живе, как верховном, и сыне некоего бога Тржи. Живе у Прокоша «творец жизни, долгого и счастливого благополучия, особенно ему поклонялия те, кто услышит первый крик кукушки: Считалось, что этот верховный владыка Вселенной превращается в кукушку, дабы объявить им срок жизни:». Впрочем, это уже позднее мифотворчество.

 

Ящер, Яша, Ясса, Iassa, Issaya, Йеша

Общеславянский пекельный бог. Мировой змей. Hе раз упомянут в польских церковных запрещениях языческих обрядов 1420-х гг. Возможно, является одной из ипостасей Велеса-Чернобога (как сыном Локи был Мидгардский змей, а Ажи-Дахака — сыном Ангхро-Майнью).

 

Ящер

 

В западно-славянских средневековых источниках упоминается вместе с Ладо (см. Лад). Впрочем согласно „Хронике Польской“ Яна Длугоша он — Jessa — и соотносим с Юпитером. А Фаминцын сравнивает это божество, не имея ничего, кроме имени, с Белобогом, якобы это „ясный“ бог. Мы полагаем, что никакого бога Ясоня нет — это плод фантазии толкователей. В „Mater Verborum“ находим, правда такого „тезку“: „Jesen, jasni: Iесень, Ясни — Isis lingua egiptiorum terra dicitur“.

Вероятно, есть как раз владелец глубин и/или царства минералов, может быть, морской царь — Иеша, Ящер. Характерно, что именно Посейдон греков назван „колебателем земли“. По словам Длугоша „Иессу молили о даровании земных благ“. Музыка в мифе о Садко является богослужением Морскому царю, а гусли имели форму ящерообразную.

Сохранилась до наших дней белорусская песня:

"Сяде Ящер под пирялущем

Hа ореховом кусте,

Где ореховая лусна…

(Жанитися хочу)

Возьми себе девку,

Котораю хочешь…

Нам известны и другие ее варианты:

Сиди-седи Яша Под ореховым кустом,

Грызи-грызи Яша Орешки коленые, милою дареные.

Чок-чок, пятачок!

Вставай Яша, дурачек.

Где твоя невеста,

В чем она одета,

Как ее зовут

И откуда привезут…

Записано несколько лет назад в деревне Фролово Московской Области Константином Бегтиным.

Сиде-седе Яшша

У ракитовом кусте,

Грызе-грызе Яшша Орешки коленые, милою дареные.

Цок-цок, леденец,

Вставай (сигай) Яшша, молодец.

Иде твоя невеста,

У чем она одета,

Как ее зовут

И откеда привезут"…

Академик Рыбаков Б. А. в „Язычестве древней Руси“ пишет: „…славянский Ящер, женившийся на утопленной девушке, соответствует Аиду, богу подземного мира, супругу Персефоны. А жертва приносилась не самим этим силам сезонного действия, а постоянно существующему повелителю всех подземно-подводных сил, содействующих плодородию, т. е. Ящеру, Аиду, Посейдону“.

Следами обитания „русских крокодилов“ остаются топонимы многих озер и рек Северо-Запада: река Ящера, озеро Ящино, населенные пункты Ящера, Малая Ящера и др. В окрестностях Москвы можно указать на Спас-Крокодильный монастырь близ Клина (ныне село Спас-Крокодилино). Hа новгородчине возможно существовало капище в районе развалин Рдейского монастыря. Там же Ящера рассматривали как отца или самого Волхова.

Особо чествовали Ящера на Ореховый Спас и щедро сыпали орехами в пасть кумиров Ящера. Возможно, как поддонному властителю бросали в воду девичью куклу (а то и саму девицу).

 

Порвата

Зап.-слав. богиня весны. Противница Мары-Морены, богиня плодородия согласно «Mater Verborum», также соотносимая с Прозерпиной. Вероятно, это она встречается с Марой на Сретение. Этимологически связана с Поревитом, Поренутом и Прове. Возможно, связана этимологически с Парвати, женой Шивы (нашего Велеса), имеющей те же функции, матерью Сканды (нашего Ярилы).

 

Перуница-Летница

Летница (зап.-слав.) богиня, жена Перуна, согласно «Mater Verborum», она же, вероятно, Перуница, Громовица, Меланья, царица-Молния. Чествуется в те же дни, что и Перун.

 

Коруна

Мать богов, согласно ППЯ «Слово святого Григория»; возможно, это один из эпитетов Лады или Дивы. Вполне допустимо, что её имя связано со словом корона и крона, как обозначение верховного и верхнего (см. крыть, крыша).

 

Прове Проно, Прово, Прове (Рrovo) (зап.-слав.)

Бог права, бог дубовых рощ, почитался ваграми, бог альденбургской земли по Гельмольду : «… мы отправились дальше по Славии в гости к одному могущественному человеку, имя которому было Тешемир, ибо он приглашал нас к себе. И случилось, что по дороге мы пришли в рощу, единственную в этом краю, которая целиком расположена на равнине. Здесь, среди очень старых деревьев мы увидели священные дубы, посвященные богу этой земли — Прове. Их окружал дворик, обнесенный деревянной искусно сделанной оградой, имевшей двое врат. Все города изобиловали пенатами и идолами, но это место было святыней всей земли… Славяне питают к своим святыням такое уважение, что место, где расположен храм, не позволяют осквернять кровью даже во время войны.» О нем сообщают также Щедий Михей («О германских богах» (ок. 1750 г.), «De Prove, deo sive praeside Justitia ac fori» — А.Френцель («История народов и обычаев Верхней Лужицы»,1696). А в «Саксонской хронике» Конрада Бото (1495 г) сказано так: «1123 г. В Ольденбурге был бог, именовавшийся Прове, и он стоял на столбе, и имел в руке красное железо испытаний, и имел знамя и длинные уши, и пару сапог, а под ногой — колокол.»

 

Поренуч Поренут (Porenutius)

(зап.-слав.). В отношении Поренуча или Поренута и Поревита (Porevitн) мало что можно сказать достоверного, разве что у обоих пять ликов, пять глав. Френцель определяет так: «De Porenuito, Deo embryonis» Бог произрастания.

 

Поревит

Рorevitн (зап.-слав.) — один из трех богов, чье пятиглавое изображение было сокрушего в Коренице по сообщения «Саги о Книтлингах»: 122 (1168 г.) «Датский король Вольдемар в Коренице: приказал сокрушить трех идолов, которые именовались Рунвит (т.е. Руевит), Турупит и Пурувит.

 

Поревит

 

Эти идолы такие чудеса творил: если кто желала сойтись с женщиной в городе, то они сцеплялись, будто псы, и не прежде разъединялись, чем покидали город: Там захватили у идолов много денег, золото и серебро, щелк и хлопок, и пурпур, шлемы и мечи, кольчуги и всякого рода оружие:»

Возможно, это был бог торговли или достатка согласно Давиду Хитреусу и его «Саксонской Хронике» образца XVI века: «В городе Юлине: некоторые роды сохраняли своих идолов и собственные обряды: в общественном исповедании — Триглава, трехглавого бога, изображение которого поныне можно видеть в храме бранденбургских каноников на Хафеле, и богов малых родов — покровителей войны и торговли Яровита и Поревита, как бы Марса и Меркурия, кроме того Белбога и Чернобога, белого и черного богов почитали».

Саксон Грамматик указывает, что он был безоружным, пятый лик Поревита был на груди. Саксону можно верить, он сам был свидетелем тому, как слуги Епископа Абсалона рубили этот богов столп секирами (Historia Danica. P.I.V.II) «De Porevitнo praedarum & bello oppressorum Deo» — рассказывает Френцель.

 

 

Ный или Вий Ний (зап.-слав) или Вий (вост.-слав.)

В православии — св. Касьян — бог навьего подземного мира и посмертный судья, соотносится с Плутоном, по Длугошу («История Польши», XV в.), возможно, одна из ипостасей Велеса: «Кн.I. : Плутона прозывали Ныя (Nya); его считали богом подземного мира, хранителем и стражем душ, покинувших тела, и происли у него после смерти провести в лучшие места преисподней, и поставили ему главное святилище в городе Гнезно, куда сходились изо всех мест.»

Мацей Стрыйковский в «Хронике польской, литовской и всей Руси» в 1582 году пишет: «Плутона же, бога пекельного, которого звали Ныя, почитали вечером, просили у него по смерти лучшего усмирения непогоды.» Он же в дальнейшем, вероятно, сливается с образом Кощея (сын Матери Земли, изначально земледельческий бог, затем — царь мертвых, бог смерти).

 

Вий

 

Близок по функциям и мифологеме к греческому Триптолему. Утка, как хранительница яйца со смертью Кощея, почиталась его птицей. В православии заменен злым святым Касьяном, чей день отмечался 29 февраля.

"Касьян на что ни взглянет — все вянет.

Касьян на скот взглянет, скот валится; на дерево — дерево сохнет.

Касьян на народ — народу тяжело;

Касьян на траву — трава сохнет;

Касьян на скот — скот дохнет.

Касьян все косой косит"…

Любопытно, что Касьяну подчинены ветра, которые он держит за всевозможными запорами. Обращает на себя внимание родство слов КОЧерга, КОШевой, КОЩей и КОШ-МАР. Кощ — «случай, жребий» (ср. Макощ).

 

Касьян

Предполагалось, что Чернобог кочергами ворошит угли в пекле, чтобы из этой мертвой материи народилась новая жизнь.

Есть православный святой Прокопий Устюжский, изображаемый с кочергами в руках, как, например, на барельефе церкви Вознесения на Б.Никитской улице в Москве 16 века. Этот Святой введенный в 13 веке, ответственен за урожай, у него три кочерги, если он их несет концами вниз — уражая нет, вверх — будет урожай. Таким образом, можно было предугадать погоду и урожайность.

 

Касьян

 

Кощей в более позднюю эпоху выделился в самостоятельный космогонический персонаж, который заставляет живую материю быть мертвее, связан с хтоническими персонажами типа зайца, утки и рыбы. Несомненно, связан с сезонными омертвениями, является врагом Макоши-Яги, которая проводит героя в его мир — кощное царство. Интересно и имя героини, похищаемой Кощеем — Марья Моревна (смерть смертная), т.е. Кощей — еще большая смерть — стагнация, смерть без возрождения. Почитание ежегодное Вия-Касьяна приходилось на 14-15 января, а также 29 февраля — Касьян День.

 

Злата Майя (Slota Вава) (южн.-слав.)

Богиня, мать Коляды, согласно «Веде славян» Верковича.

"Потриди са Злата Майка.

Ой, Каледе нашъ Коледе!

Потриди са замочи са

Да роди си млада Бога!

Коледа Бога на земе та,

Златна тоега носи,

та са шета ну земе та

Утъ града фаф-града,

Утъ селу на селу,

Утъ каша на каша".

 

Жена Зеленого Егория-Юрия, т.е. Ярилы, Хорса или Даждьбога. По одной из реконструкций ее чествуют 4 августа. «Dea obmtetrice» — согласно Френцелю.

 

Денница

Богиня зари, сестра Хорса, Заря-Заряница из русских сказок. Соотношение то же, что у Гелиоса с Эос.

 

Овсень Авсень, Овсень, Усень, Баусень, Таусень

Бог осени и урожая согласно Афанасьеву, обряд, связанный с ним — переход через мост, когда кричат: «Пришел Таусень!», осенний солнцеворот.

 

Прия

Зап.-слав. богиня любви по «Mater Verborum» (либо богиня весны в четверке Прия — весна, Спожина — лето, Овсень — осень, Сива — зима), ее день, как и у Макощи — Пятница, но металл — медь или бронза, а камень — изумруд. Наверное, есть некая связь с богиней Фрейей, что сама из ванов, предположительно — славян. Если проводить аналогии с греческой мифологией — Афродита, жена Гефеста-Сварога. Возможно, что у восточных славян именовалась Ладой.

 

Позвизд, Похвист

Бог северного ветра. «Третiй (идол) Позвиздъ, ляхи его нарицаху Похвистъ; сего верили быти бога аеру, си есть воздуху, а иныи погоды и непогоды, иныи его вихоромъ нарицаху, и сему Позвизду, или вихру, яко Богу кланяющеся моляхуся.», «исповедающе нарицающие бога быти воздуха. ведра и безгодия», о нем сообщают и Кромер, и Меховский.

 

Позвизд

 

Внук Стрибога. Почитание осуществлялось в те же дни, что и у отца-Стрибога.

 

Погода

Он же Догода (зап.-слав.) — бог изменчивости, вероятно, кроме этого бог ветра, типа Посвиста, но благоприятный, южный или западный ветер. Внук Стрибога. Почитание осуществлялось в те же дни, что и у отца-Стрибога.

 

Подага

«… у славян имеется много разных видов идолопоклонства. Ибо не все они придерживаются одинаковых языческих обычаев. Одни прикрывают невообразимые изваяния своих идолов храмами, как, например, идол в Плуне, имя которого Подага…» согласно «Славянской хронике» Гельмольда, возможно, женская ипостась Огня-Сварожича или Даждьбога. Подобное предположение имеет смысл, так как при переходе фонем «д» в «ж» (см. переходы фонемы «G» в английском и иных языках, где используется латиница), имя богини может звучать, как «подажа», что близко семантически к русскому слову «поджигать». При православии праздник может совпадать с Неопалимой Купиной. Podaga — «Dea serenitatis seu temperiei» — по Френцелю.

 

Щур

Бог межи, по ту сторону которой — смерть (Прищуриться-жмуриться-жмурик, т.е. мертвец). Hе путать с чурами, чур связан с культом предков-охранителей жилища (чураться). Чуры — духи хранители, а щуры — типа римских ларов, лемуров, духов смерти, от которых откупались. Одного из духов-хранителей дома — Домового-Запечника чтили 10 февраля, ставили ему в печь кашу и пироги.

 

Вода, Бода

Зап.-слав. бог, согласно «Хронике всего света» Матвея Меховского, и «Повести о построении бенедиктинского монастыря на Лысой горе» (XVI век записи), известно изображение сего бога в виде одетого в доспех мужчины. Иногда называется в польских средневековых источниках сыном Живы и братом Перуна с неким Пекленецом. Возможно, заимствованный у германских народов бог Один, который так же носил имя Водан, водитель ратей.

 

Услад

Бог любви согласно Афанасьеву, некоторым авторам представляется надуманным персонажем, хотя упомянут в ППЯ «О идолах Владимировых». «Еще и iныя идолы мнози бяху по iмени, оутъляд (Усладъ или Осладъ) или осляд. Корша или хорсъ, дашуба или дажбъ. Стриба или стрибог симаргля или семурглъ (семаергля или самарглъ). И макош iли мокошъ, им же бесом помраченниi людие аки бгу жертвы i хваления воздаваху.»

Есть интересный текст из путевых заметок немца Вундерера, который путешествовал по Руси в самом конце 16 в. (точно позже 1581 г.) : «Перед городом мы видели двух идолов, которые были издревле поставлены жрецами и которым они поклоняются. Именно, Услада, каменное изображение, которое держит в руке крест, и Корса (т.е. Хорса), который стоит на змее, имея в одной руке меч, а в другой — огненный луч».

 

Желя, Жля, Зелу

Жля — богиня печали, плача («Слово о Полку…»). Из «Слова некоего кристолюбца» узнаем о существании еще в 17-ом веке языческих парных обрядов «желенья и карания». Такая богиня или бог известны у западных славян, некий чешский хронист середины 14 века, Неплах («Хроника Неплахи»), упоминает идола Zelu. Академик Рыбаков сопоставляет этого Зелу с Желей из «Слова о Полку Игореве». Однако такого же бога находим в немецком переводе «Хроники Дилимила» XIV века: «Зелу был их бог» (имеются ввиду князья чехов).

Вацлав Гаек из Либочан в «Чешской хронике» (1541 г.) говорит: «734 г. : статуя из золота в виде человека, сидящего на троне была вылита, что несла образ и имя бога Зелу. Ее поместили в особом святилище внутри дворца, и каждый князь ее с особой набожностью почитал, бросая в огонь вместо фимиама обрезанные волосы и ногти. 735 г. Либуша: свершив своим богам жертвоприношение в храме Зелу, узнала о своем смертном часе: Была она погребена: облаченная в лучшие одежды, положенная на носилки, облитые смолой, в левой руке держа кошель с пятью золотыми монетами, которые муж Пржемысл в жертву неведомому богу в ее пальцы велел вложить, в правой — две серебряные монеты, одну — проводнику, другую — перевозчику Харону.» Желя, жаление — это скорбь по умершим, сакральные погребальные обряды.

 

 

Желя

 

В ППЯ «Слове святого Дионисия о жалеющих» сказано: «Дьявол желению учит и иным бо творит резатися по мертвых, а иных в воде топитися нудит и давитися учит». У славян-вятичей жены совершали обряд самоубийства путем повешения по смерти мужа. Подобный обряд мог соотноситься с почитанием богини Жели или бога Зелу/Жела.

 

 

 

Карна Карина, Кара, Кручина

Возможно, богиня погребальных обрядов («Слово о Полку Игореве»). Обращает внимание сходство имен Коруны и Карны, вероятно, это имя одной и той же сути: О, далече зайде сокол, птиць бья, к морю! А Игорева храбраго полку не кресити! За ним кликну Карна, и Жля поскочи по Руской земли, смагу мычючи в пламяне розе. Жены руския въсплакашась, аркучи: «Уже нам своих милых лад ни мыслию смыслити, ни думою сдумати, ни очима съглядати, а злата и сребра ни мало того потрепати!»

 

Своба

Богиня лесов. «Своба — Feronia, dea paganorum».

 

Купала, Купало

Детний бог, по Густинской летописи: «Пятый (идол) Купало, якоже мню, бяше богъ обилiя, якоже у Еллинъ Цересъ, ему же безумныи за обилiе благодаренie принишаху въ то время, егда имяше настати жатва». В ППЯ «О идолах Владимировых» — «бог плодов земных».

Получил необычное распространение у восточных славян, в ночь на Ивану Купалу идет соединение огня и воды (с обязательным появлением животворящего пара и кипятка) и творятся чудеса: «Сему Купалу, бесу, еще и доныне по некоторым странам безумные память совершают, начиная июня 23 дня, под вечер Рождества Иоанна Предтечи, даже до жатвы и далее:», — сообщает Густинская летопись. — «Съ вечера собираются простая чадъ, обоего полу, и соплетаютъ себе венцы изъ ядомого зелiя, или коренiя, и перепоясовшеся былiемъ возгнетаютъ огнь, инде же поставляютъ зеленую ветвъ, и емшеся за руце около обращаются окрестъ оного огня, поюще своя песни, пречлетающе Купаломъ; потомъ презъ оный огнъ прескакуютъ, оному бесу жертву сеье приносяще.»

В дополнении к разделу приводятся некоторые песни празднества. К.М. Гальковский приводит поучения против язычества, содержащие имена Купалы, Коляды, Лели и Ладо аж 18 века, описание праздника практически идентично, что говорит об устойчивости народной традиции.

В послании игумена псковского Елеазарова монастыря панфила псковскому князю Дмитрию Владимировичу Ростовскому (согласно Псковским летописям, 1505 г.) говорится о том, что в канун рождества Иоанна Предтечи «чаровницы» — мужчины и женщины по лугам, болотам, лесам, полям ищут якобы какие-то смертные травы «на пагубу человеком и скотом», «тут же и дивиа корение копают на потворение мужем своим: и сиа вся творят действом дьяволим в день Предтечев с приговоры сотанинскими». А в самый праздник Предтечев, совпадающий с летним солнцеворотом, собственно с Купалой, «во святую ту нощь мало не весь град возмятется, и в селех возбесятца в бубны, и в сопели, и гудением струнным, и всякими неподобными игры сотонинскими, плесканием и плесанием, женам же и девам и главам киванием, и устнами их неприязнен клич, вся скверные бесовские песни, и хрептом их вихляниа, и ногам их скакание и таптаниа; ту же есть мужем и отроком великое падение, ту же есть на женское и девичье шатание блудное им воззрение, такоже есть и женам мужатым осквернение и девам растлениа. Что же бысть во градех и селех в годину ту — сотона красуется кумирское празднование, радость и веселие сотонинское, в нем же есть ликование… яко в поругание и в бесчестие Рожеству Предтечеву и в посмех и в коризну дни его, не вещущим истины, яко сущии идолослужителие бесовскии праздник сеи празноють»… «Сице бо на всяко лето кумиром служебным обычаем сотона призывает и тому, яко жертва приноситца всяка скверна и беззаконие, богомерское приношение; яко день рожества Предотечи великого празнуют, но своим древним обычаем.»

 

Коляда, Каледа

Бог праздничный («О идолах Владимировых» ППЯ). «Шестый (идол) Коляда, ежу же праздникъ прескверный бяше декаврiя 24». Каледа — сын Златой Майи. Диаметрально противоположен Купале. Знаменует сезонный поворот, прибытие света, умирание старого, приход сильного-молодого. Связан с культом Велеса и шаманизмом. Идет ритуальная смена пола и оборотничество, переодевание в лютого зверя — бера, тура и т.д. Возможно, Коляда — сын Даждьбога, мужа Златой Майи, бога света. В таком случае и Купалу надо признать либо сыном, либо ипостасью Даждьбога. Чествование Коляды начиналось еще 20 декабря — Большой Овсень. Колядования продолжались с 21 декабря по 1 января.

 

Лель и Полель

Сыновья Лады, ипостаси или братья Лели, согласно «Синопсису» и поляку Меховскому. Леля и Полеля польские средневековые авторы называют Кастором и Полидевком. Иногда называют некоего Дидо, якобы мужа Дидилии. В сочинении «О идолах Владимировых» говорится: «Сия же прелесть от древнейших идолослужителей происходит, кои неких богов леля и полеля почитали под этими богомерзкими именами. И доныне по некоторым странам на сонмищах игралищных пением лельим-полельим возглашают. Тако же и матерь лелеву и полелеву. Ладо — поют — ладо, ладо.» «И того iдола ветхую прелесть дияволю на брачных веселях руками плещуще. и о стол биюще воспевают:»

Составители сего ряда согласны с мнением Б.А.Рыбакова, что «святое семейство» состоит только из Лады-Ладо и Лели — остальные имена — позднее переосмысление и перепев этих двух имен. Так, например, тот же фрагмент в Густинской летописи не содержит перепева леля-полели, а говорится, что «многожды» поминают одно и то же имя Ладо.

 

Джевана, Девана

Дочь Перуна и Летницы, богиня лесов и охоты. Имеет имя «Джевана» согласно «Хроники Польши» Яна Длугоша, встречается под именем «Девана» по списку «Mater Verborum»: «Devana Lentnicina i Perunova dci: Девана Diana Latone et Jovis filia», «Dzievvauna — dea ferarum Silvestrium, Silvarumque» — у А.Френцеля. По-видимому, это не собственное имя богини, а нарицательное, т.е. некое божество славян, уподобленное Диане римлян.

 

Скатия

Некая богиня, «Слово св. Григория… о том как поганые суть язычники кланялись идолам и требы им клали, то и ныне творят». Существует это поучение в массе списков и носит различные альтернативные названия, иногда его просто называют «Слово св. Григория» или «Слово об идолах». В поучении осуждается то, что требищной кровью из ран «… мажют Екадью бгиню, сию же деву вменяют и Мокашь чтут.» или «Иже от первенець лаконьская требищная кровь, просашаемая ранами то их епитемья, и тою мажютъ Екатию (Скатию, Екадию — варианты) богыню, сию же девоу творять и Мокошь чтоутъ.» Скорее всего ошибка переписчика вместе «Екатия»(т.е.Геката). Достоверно неизвестно, хотя Геката согласно орфикам покровительсвует охоте, как и скандинавская Скади. Имя Скатия созвучно со Скади — скандинавской богиней охоты из асов.

 

Цеця, Циза (Сiza)

Богиня брака (Цеця — лето, Ляля — весна, Жыцень — осень и Зюзя-зима (сезонные боги белорусов, по Афанасьеву). Она же, вероятно, Дидилия-Дзифилия — богиня брака, соотносимая с Венерой. По Френцелю — «Dea Nutrice vel Nutricum».

 

Квасур, Квасир

Дух хмельной браги, восходит еще к временам праславянским, поскольку «сур» — близко к божеству солнца «Сурья», квас осуривали, т.е. выдерживали на солнце. Заметим в скобках, что в то же время у этрусков Сури — божество, связанное с почитанием воды. Иногда приравнивается к Аплу/Аполлону. Его имя зафиксировано на Капуанской табличке и пластине. Видимо, у этрусков Сури имеет все-таки хтонический характер, как и Аплу (ср. индийские Ассуры — противники небесных богов — дэвов). Само русское слово «сырой», в смысле «пропитанный влагой», и эпитет важнейшей славянской космогонической всепорождающей сущности Мать-Сыра Земля может указывать на древнейшие пеласгийские и протославянские корни этого божества. В древнеиндийской традиции Сурой назывался священный напиток, и в тоже время древние индусы использовали слово «сура» как синоним слова «бог», в отличие от слова «ассур» — «не бог». Квасуру, вероятно, чествуют 14 июля, и в честь него разыгрывают скоморошину «Вавила и скоморохи».

 

Литература

Дмитрий Гаврилов (Иггельд), Алексей Наговицын (Велемудр). Языческие боги славян.

Марина Крымова. Вам поможет Домовой.

Обновлено 27.11.2016 01:19
 
Основные символы в оккультизме
12.05.2012 06:18

Существуют мультикультурные символы, которые встречаются в разных частях света, которые сопровождают человечество на протяжении тысячелетий, проходя через эпохи. Эти символы использовались и используются в религии, магии, быту, архитектуре и имеют глубокий смысл. На их базе построено множество талисманов, гербов, фигур ритуалов, их используют при разделении пространства и для воздействия на скрытую реальность.

Крест

Возникновение образа креста, видимо, относится к неолиту, когда крест начинает появляться в разных сильно удалённых друг от друга традициях, становясь всё более геометричным; ср. показательные примеры из балканских или центральноевропейских неолитических и халколитических раскопок: блюда со знаком креста и змеиным мотивом (Тангыру, Румыния, 4000 до н. э.); четырёхчленные знаки на блюдах линейной керамики (Билани, Чехословакия). Можно предположить, что отдельные элементы этой фигуры возникали ещё в верхнем палеолите. В посленеолитическую эпоху крест становится почти универсальным символом единства жизни и смерти, засвидетельствованным в самых разных мифопоэтических и религиозных системах (включая мистические варианты и сциентистические формы мифологии), а также в вырожденном виде (бытовой орнамент, знак как таковой с окказиональной семантикой типа «внимание», «запрещено», «стой!» и т. п.).

В мифопоэтических и религиозных системах один из наиболее распространённых символов, нередко функционирующий как символ высших сакральных ценностей. Ритуальный знак креста занимает важное место в символике европейско-азиатского культурного круга, но известен и за его пределами — в Австралии, Океании, доколумбовой Америке. У африканцев (бушменов и готтентотов) крест символизирует божество, защиту в деторождении. Крест у ассирийцев и кельтов — сила Творца всего сущего, творческая сила, Солнце. В шумеро-семитской традиции вавилонский крест с неполной Луной возникает в связи с лунными божествами; ассирийский крест — это четыре направления, в которых светит солнце; крест-солнце носила только аристократия. В Финикии крест означал жизнь и здоровье. В Халдее крестом изображались шесть дней творения и шесть фаз времени и срока жизни мира. У некоторых древних народов Востока крест символизировал некое «висельное» дерево, на котором, согласно мифу, был распят бог урожая — он должен воскреснуть, когда дерево зазеленеет по весне.

У кельтов крест — фаллический символ, символ жизни, плодородие.

 

крест

Друиды поклонялись и Солнцу и Луне, в друидическом учении очень важна была концепция круглой формы. Если простой круг – символ луны, то равносторонний крест (ТАУ) представлял равенство, концепцию равного движения по всем направлениям одновременно (четыре направления Земли). Он виделся в форме, которая ловит ветер любого направления, символ воздуха. Кельтское христианство использовало и преобразовывало символы и идеи, знакомые друидам, жрецам кельтов, чтобы привести их к Христу.

У скандинавов и тевтонов тау-крест — это молот Тора, олицетворяющий гром, молнию, бурю, дождь, плодородие, а также силу богов бури.

В русской низовой традиции произошло полное отождествление названия креста с именем Христа и с обозначением верующих в крест и в Христа крест

(хрест, «крест» — Христос — хрес(ть)яне); впрочем, и научная этимология утверждает, что само русское название креста происходит от имени Христа, заимствованного из германских языков; ср. древневерхненемецкие Christ, Crist, Krist (другая точка зрения возводит это название креста к лат. crux).

У майя тау-крест — Древо Жизни и Пропитания. У мексиканцев — Древо Жизни, четыре ветра и плодородие. Это символ Тлалоса и Кетцалькоатля. Намек на вездесущность креста-символа явствует из сообщения потомка инков Гарсиласо де ла Вега, который пишет: «Цари инков владели в Куско крестом из красно-белого мрамора, который называется „кристаллическая яшма“; нет возможности сказать, с каких пор они им владели… Крест был квадратный, одинаковой ширины и высоты; он, вероятно, составлял три четверти локтя, скорее меньше, чем больше, каждая перекладина — три пальца в ширину и столько же в глубину. Он был мастерски высечен из одного цельного куска, углы тщательно отделанные, камень изящно отшлифованный и блестящий. Они хранили этот крест в одном из своих царских домов, которые они называют хуака, что означает „святое место“. Они не молились на него, но почитали его, возможно, из-за его прекрасной формы или по другой причине, которую они не в состоянии были назвать». У американских индейцев крест — форма человека, дождь, звезды, огонь от дров, девственность, четыре стороны света и четыре ветра. Северный ветер самый сильный, холодный и всепобеждающий гигант, голова и интеллект. Восточный ветер — сердце, источник жизни и любви. Западный — нежный ветер из духовной страны, последними вздох и уход в неизвестное. Южный ветер — место огня и страсти, плавящий и пожирающий. Центром креста являются земля и человек, движимый противоборствующими силами богов и ветров.

У индусов вертикаль креста — это раджас, расширение существования, саттвы или высшие небесные состояния; горизонталь — это тамас, нижние, более земные состояния. Крест ассоциируют со священным Гангом и с пересеченными палочками из огня, принадлежащими Агни.

В буддизме крест означает ось Колеса Закона и колеса сансары. У гностиков крест символизирует равновесие совершенств. В алхимии крест — природный порядок элементов, центральный пункт квинтэссенции.

Бейли подчеркивает огненный символизм креста и показывает, что во всех языках «крест» (crux, cruz, crowz, croaz, krois, krouz) имеет общую этимологическую основу на -ak, -иг или -as, означая «Свет Великого огня». Эвола предполагает, что крест является синтезом семи аспектов пространства и времени, потому что его форма такова, что сн как сохраняет, так и разрушает свободное движение; следовательно, крест является полной противоположностью Уроборосу, змее или дракону, олицетворяющему первобытный анархический динамизм, который предшествует созданию космоса и возникновению порядка. Этим объясняется тесная взаимосвязь между крестом и мечом, так как и тот, и другой держали в руках, сражаясь против первобытного чудовища.

В отличие от круга и квадрата, главная идея которых в качестве мифологических знаков состоит в разграничении внутреннего и внешнего пространства, крест подчёркивает идею центра и основных направлений, ведущих от центра (изнутри вовне). Конституирование зримого центра в кресте ставит дополнительный акцент на том, что является высшей ценностью системы, что иерархизирует и сакрализует всё пространство, определяя в нём линии и направления связей и зависимостей. Максимум сакральной силы креста полагается в том сакральном пространственном центре и в тот сакрально отмеченный момент, где и когда крест обретён, испытан и воздвигнут. Указывая на четыре стороны света, он лежит в основе всех символов ориентации: земной, небесной, пространственной и временной. Вертикальная ось связывает полюса относительно экватора, горизонтальная — соотносится с равноденствиями и солнцестояниями. В точке их пересечения находится центр. Космическая ось проходит через точки Зенит и Надир; направление Север-Юг является осью солнцестояния, а Восток-Запад — осью равноденствия Во многих культурах изображения системы мира часто даны в крестообразном оформлении (например, в древнемексиканском «Кодексе Фейервари-Майер»). Наряду с кругом выступает структурным элементом многих медитационных образов и храмов библейский рай с четырьмя вытекающими из него реками. Крест делит квадраты на равные четвертные части (например, идеальное устройство римского города с перекрещивающимися улицами, идущими с востока на запад и с севера на юг). Строившиеся и в более позднее время города разделялись на настоящие «городские кварталы»; даже средневековые схематические карты мира часто (наряду со схемой Т) составляются крестообразно, с Иерусалимом в центре. Крест часто выступает как модель человека или антропоморфного божества — антропоморфоцентричность креста и «крестообразность» человека с распростёртыми руками постоянно обыгрывается в ритуале, в фольклоре (ср. загадки), в мифологических и религиозных сюжетах.

Вместе с тем крест моделирует духовный аспект: восхождение духа, устремление к богу, к вечности. Структура храма [независимо от того, помещён ли алтарь в восточной части его или в центре (как в церкви Сан-Стефано Ротондо в Риме, 6 в., или в византийских церквах этого же типа) и является ли церковь в плане круглой, прямоугольной (квадратной) или соединённой кругло-прямоугольной] также моделируется крест как в её вертикальном аспекте, воспроизводящем вертикаль креста (уровень предстоящих, алтарь на возвышении, иконостас, воздвигнутый крест, божественные персонажи в куполе и на парусах), так и в горизонтальном аспекте, образуемом пересечением нефов [или одного нефа, определяемого линией от входа до алтаря (запад — восток)] с трансептом или халцидикой, прорезающей нефы в поперечном направлении (как в древней римской базилике святого Петра). Помещенный в мистический Центр космоса, он становится мостом или лестницей, при помощи которых душа может достичь Бога.

Крест выступает как геометризованный вариант древа мирового с теми же двумя основными координатами и семичленной системой космологической ориентации, но с обострённой антропоцентрической идеей. Характерно, что именно крест и структурно, и хронологически выступает как средостение между мировым древом (связанным, как правило, преимущественно с зооморфными образами) и человеком, как геометризованное описание того и другого. Крест может выступать как символ жизни и знак смерти. Особенность функционирования креста в этих двух противоположных сферах заключается как раз в постоянном синтезе этих сфер, приводящем к цепи (или колесу) рождений и смертей, к их взаимному проникновению друг в друга. Линия вертикальная -небесная, духовная и интеллектуальная, позитивная, активная, мужская; горизонтальная является земной, рациональной, пассивной, отрицательной и женской.

Греческий крест с равными лучами — связь мужского и женского, вертикального и горизонтального, положительного и отрицательного принципов, эмблема Гекаты как богини перекрёстков и т. п. Греческий крест имеет четыре конца равной длины.

Этот крест чаще используется не как символ Христа, но как символ Церкви Христовой.

Косой Crux decussata, или косой крест, позднее называвшийся крестом святого Андрея, нередко присутствует на античных монетах и стелах.

Андреевский крест (крест святого Андрея) — совершенство, число 10. Крест Св. Андрея в виде буквы X. Св. Андрею предпочел быть распятым на кресте, отличном от креста Христа, считая себя недостойным даже в муках уподобиться Спасителю. Символом смиренности в страдании. Крест в образе буквы «X» (лат. Crux decussata), был обнаружен на древних монетах и на стеллах — соединение Вышнего и Подземного царств, названный позднее крестом св. Андрея. «Андреевский крест» в форме X, на котором, по преданию, был казнен апостол Андрей и который появляется в виде крестовой метки как на доисторических костных останках, так и на магических инструментах колдовства (например, на «ноже друдов», который должен отгонять ведьм бури).

Св. Петра «Петровский крест» с перекладиной, установленной внизу, так как. по преданию, апостол был распят вниз головой на перевернутом кресте.

 

крест

Тевтонский Кресты рыцарей тевтонского ордена являются по своей форме четырехкратными Т-образными крестами, всплывающими в эпоху Меровингов и включенными в качестве «литургических крестов» в сакральное искусство.

В Австрии крест рыцарей тевтонского ордена был политическим символом «Отечественного фронта», который надеялся внедрить свой знак в отличие от свастики господствующего в Германии национал-социализма.

Из других видов дохристианских крестов внимания заслуживает т. н. тау-крест, или crux commissa (patibulata), то есть поперечный в виде буквы Т (виселица).

Для древних евреев он был символом ожидаемого мессии, спасения и вечной жизни, использовался как талисман («тав» — 22-я буква еврейского алфавита, ставшая объектом далеко идущих мистических спекуляций, включавших её в широкую сеть соответствий; числовое значение «тав» — 400). Традиция связывает тау-крест с крестом, поднятым Моисеем в пустыне; ср. также жест Оранты; для древних египтян тау-крест также связывался с идеей жизни и с мужским и женским принципами. Позднее этот крест назывался христианами крестом святого Антония.

Анкх - наиболее значимый символ у древних египтян, известный также как crux ansata, или «крест с рукояткой».

 

крест

В этом кресте объединены два символа: круг (как символ вечности) и подвешенный к нему тау-крест (как символ жизни); вместе они обозначают бессмертие и вечную жизнь. Этот крест символизирует также объединение мужского и женского божеств, Осириса и Изиды. В иероглифическом письме этот знак ставили со значением «жизнь», и он являлся часть слов «благосостояние» и «счастье».

 

крест

Анкх использовался женщинами в качестве защитного амулета, предназначенного для ношения на шее, поскольку считался, будто он помогает от бесплодия. Египтяне изображали анкх на амулетах, чтобы продлить жизнь на земле. Вера в силу анкха зиждилась на представлении о том, что именно так выглядит ключ, которым можно открыть врата смерти. Символ этого «ключа» ставили на стенках каналов в надежде, что он убережет от наводнений и колебания уровня воды. Некоторые предполагают, что анкх символизирует Древо Жизни: овал - это вечность, а расширение креста в длину и ширину - непреодолимое пространство. Возможно, он также символизирует солнце, поднимающееся над горизонтом.

Латинский crux immissa — то есть «вдетый», «просунутый крест»

В латинском кресте продольная перекладина длиннее поперечной. Три верхние ветви равны друг другу. Традиционно используется в качестве символа страстей Господних или искупления. Пять красных отметин или драгоценных камней, помещенных на кресте, — пять ран Христа.

Другие Крест с колесом в центре — чакра индусов, сила, величие, солярность. Крест, края которого расширяются к оконечностям, символизирует раскрытые крылья птицы, являющиеся эмблемой рыцарей Госпитальеров. Крест розы (пятилепестковый) — гармония, сердце, центр Даосский, крест ~ Древо Жизни, регенерация, скрытая мудрость, божественная сила и правление, жизнь предстоящая; молот богов грома, «мститель», «сокрушитель», боевой топор Тора. Двойной крест — солярный символ Зевса как бога Небес; появляется также на буддийских ступах и сопровождает халдейских богов Неба и арийских божеств. Крест с рукой — древний талисман против злого глаза. Крест с полумесяцем: полумесяц — это лунная барка, "женский воспринимающий элемент; крест — ось мачты и фаллический символ одновременно; вместе они олицетворяют союз мужского и женского, Неба и Земли.

Лилиеобразным крестом называют гербовую фигуру, в виде креста, на концах которого изображен геральдически упрощенный лилиеобразный символ. Иногда .тилисобразным называется крест, вставленный в лилию, у которого нижний конец заканчивается острием. Лилиеобразный крест является орденским знаком основанного в 1156 1. военного рыцарского ордена Алкантара в Кастилии. Стреловидный У стреловидного креста концы оформлены в виде наконечников стрел: он являлся политическим символом и назывался в Венгрии Nyilaskereszt (скрещенные стрелы); как эмблема тамошней фашистской партии в тридцатые годы. Он должен был напоминать о стрелах мадьярских завоевателей и, следовательно, о давнем величии мадьяр. Иерусалимский — преданность (ср. крест как знак веры и верности в контексте противопоставления «верных» верующих и «неверных» неверующих); В частности, следует упомянуть «иерусалимский крест» с четырьмя маленькими крестами на концах, который во время крестовых походов был гербом Иерусалимского королевства. Пять крестов (вместе) указывают на пять ран распятого Христа. Кельтский Сочетание креста и круга, при котором перекладины креста выходят за пределы круга, как у «ирландского высокого креста», называется Квестен-крестом или. короче, Квесте (англ. queste — поиски) и обозначает поиски рыцарских приключений в качестве испытаний.

Вписанный в круг, крест олицетворяет процесс творения и выступал когда-то символом солнца. Крест в круге означает подвижность солнца, колесо сансары и колесо фортуны. Христианская церковь построена так, что здание образует крест внутри круга церковного двора. (См. также круг). Масонский крест — это крест, вписанный в круг, означающий святое место и космический центр. Четыре измерения пространства в небесном круге символизируют тотальность, включающую в себя Великий Дух. Этот крест олицетворяет Космическое Древо, распространяющееся горизонтально над Землей и касающееся Небес через вертикальную центральную ось. Крест, вписанный в круг — у народов Азии, а также германцев — Солнце, годовая цикличность; основа в творческом начале, здоровье и жизнь; Крест внутри круга (колесный крест), имея космологическое значение, является также символом деления года на четыре сезона. Крест на круге крест и шар (обычно крест на шаре) — верховная власть, империя, торжество духовного; Крест на шаре — царство, верховная власть; шар, яблоко, держава — одна из почти непременных монархических инсигний, эмблема Солнца, земли; мужская и женская сущности. Крест, якорь и сердце — вера, надежда и любовь (милосердие). Крест и голубь крест и голубь — осенённость креста святым духом; крест из громовых перунов — священная эмблема, находящаяся в руках у китайских идолов и символизирующая божественную силу истинного учения, торжествующего над ложными учениями и мирскими заблуждениями; крест с покрывалом — соотносится с пребыванием Христа в могиле (в Шумере на алтари и гробницы возлагалось покрывало в память о солнечном боге, спустившемся в подземное царство); Вписанный в квадрат Крест в квадрате — китайский символ земли и стабильности. У китайцев крест в квадрате — символ земли, где круг означает Небеса.

Свастика

Один из наиболее архаичных символов, встречающийся уже в изображениях верхнего палеолита, в орнаменте многих народов в разных частях света. Свастика — обозначение благоприятного, счастливого объекта, изображается в виде креста с загнутыми (под углом или овально; чаще — в направлении часовой стрелки) концами. Свастика с древнейших времён весьма распространена в индийской культуре, где традиционно толковалась как солярный символ, знак света и щедрости. Засвидетельствована в традиционной символике Китая, Древнего Египта, в раннем христианстве (т. н. «гаммированный крест») и т. д. В новейшее время использовалась немецкими фашистами в качестве эмблемы «арийского» начала, что придало свастике одиозный характер в современном восприятии.

Распространена очень широко, но не повсеместно:
за исключением некоторых частей Африки и Шумера

Совершенно не встречалась в Центральной Африке и Нижней Месопотамии, встречается в Азии и в доарийской цивилизации долины Инда, обнаруживается во многих культурах Старого и Нового Света широко используется в индо-буддистком ареале (джайнизм, буддизм, вишнуизм) повсеместно встречается в доколумбовой Америке, как в Северной, так и в Южной; часто встречался у хеттов; обнаружен на керамике Кипра и Трои; довольно рано появился в Центральной, Западной и Северной Европе; в Исландии, Лапландии, Финляндии, дохристианской Ирландии и Шотландии; а также на Дальнем Востоке, в Средней Азии, в Индии, Месопотамии, на камнях в Микенах, а также у этрусков, у кельтов, у германцев; встречается она и в доколумбовой Америке, у индейцев, в частности, у навахов.

Точное и единственно верное значение свастики как графического символа указать невозможно в силу многих причин:
значение этого символа в доисторический период просто неизвестно
под наименование «свастика» объединены схожие внешне, но совершенно разные по своему происхождению и смыслу знаки
значительно число изображений, включающих в себя мотив свастики, имеют сугубо декоративное значение.
Свастика, называемая на Западе «гаммированным крестом» из-за схожести по форме с буквой греческого алфавита гамма, выступала символом жизни. Как и крест, вписанный в круг, свастика означает вращательное движение вокруг фиксированного центра, например солнца: действие Начала по отношению к миру. Рене Генон установил связь между этим символом и двойной спиралью, близкой к дальневосточной Тай-цзи. В христианском мире центр свастики воплощает Христа, а угловые «гаммы» — четырех евангелистов. В результате того, что, к несчастью, свастика была заимствована немецкими фашистами, этот символ претерпел деградацию — стал отвратительным символом нетерпимости и смерти. Последняя была эмблемой учрежденных в 1918 г. «Туле-общества» и «Бригады Эрхард», а в 1920 г. свастика, толкуемая Гитлером как знак «борьбы арийских народов», помещена на партийном знамени национал-социалистов.

Пересекающиеся свастики, называемые иногда «узлами Соломона» символизируют божественную непостижимость и беспредельность.

Загнутые под прямым углом концы креста указывают направление движения по кругу. обратная свастика является женским символом - на изображениях на лонном треугольнике Артемиды и Астарты с концами, загнутыми вправо, в Верхней Месопотамии связывалась с женским порождающим началом, ее часто изображали внизу живота великой семитской богини Иштар.
Прямая и обратная формы свастики — мужское и женское, солнечное и лунное начало, движение по и против часовой стрелки, а также, по-видимому, два полушария, небесную и хтоническую силу, восходящее весеннее и заходящее осеннее Солнце.

Основные значения:
вечные циклы, бесконечная смена времён года, непрерывное обновление, циклического возрождения, мистический центр, зенит с четырьмя сторонами Света, Солнце с лучами. 
Идея вращения вокруг неподвижного центра, проявление (воздействие на мир) Первичного начала. Энергия (солнечная), движение жизненных сил, четыре стороны Света, движение, солнцеворот, рождение молний, языки святого огня; а также бесконечность, круговорот жизни, власть высших божеств; власть Солнца, дождя и ветра, непредсказуемость выражения божественных желаний, благословение божества, жизнь, четыре фаллоса; здоровье, благополучие, счастье, долгожитие, возрождение, силу, смену поколений, творческую силу, земледелие, приспособление для рождения огня методом трения, знание, вознесение, взлет; проникновение в суть вещей… 
скорость, обороты вертушки для создания огня (Знак Прометея).
движение космоса и созидательной энергии
жизнь, движение, счастье, удачу — Индия.
четырех основных сил, сторон света, стихий

Древний Восток

Широко использовалась у хеттов. В культе сирийской богини Агартатис (финикийская Астарта, греческая Афродита) — символ жизни. Свидетельства, что обратная свастика является женским символом можно найти на изображениях Артемиды и Астарты, где она изображена на треугольнике вульвы с концами, загнутыми вправо, в Верхней Месопотамии связывалась с женским порождающим началом, ее часто изображали внизу живота великой семитской богини Иштар. У семитов она сопровождает другие солнечные символы, но изображается как символ женской порождающей силы на лобке у Астарты.

свастика

Античность

У греков в Средиземноморье крюки на крестах иногда свертывались на перекрестья или перегибались в виде меандра (орнамента). Он изображается также в виде учетверенной греческой буквы гамма.  Атрибут Зевса как бога Неба и Гелиоса как солнечного бога; встречается также у Геры, Цереры и Артемиды. 

Северная традиция

Мьёлнар, молот бога Тора. У бригантов в Англии, когда ассоциировался с языческой Бригитой или Невестой. У кельтов удача, появляется вместе с богами грома. 
У скандинавов и тевтонов в северогерманской (скандинавской) культуре крюкообразный крест обозначает амулет-символ — «молот Тора». это боевой топор или молот Тора как бога воздуха, грома и молнии, удача. Свастика встречается также в Исландии.

Европа

В Европе известен в первую очередь как политический символ с праиндогерманским или специфически германским смыслом. 
Как эмблема «арийской» расовой чистоты свастика используется перед Первой мировой войной членами антисемитских социалистических группировок в Германии и Австрии. Гитлер использовал присущий этому символу динамизм для нужд своей партии и в августе 1920 г. поместил свастику на нацистских знаменах, присвоив тем самым ее призывную силу. «Эффект был как от разорвавшейся бомбы», — писал Гитлер позднее.


Балтия

В Литве свастика имеет свойства талисмана, приносящего удачу, и используется ее санскритское название.


Славяне

В российском православном обиходе получила название: вращающийся крест, Солнцеворот, Посолонь. Этот символ в России прослеживается с древнейших времен как орнамент в украшении одежды, предметов быта, оружия, культовых изображений и сооружений. По материалам археологических исследований Россия является самой богатой территорией по применению свастики как религиозного и культурно-бытового символа - ни Европа, ни Индия не могут сравниться с Россией в изобилии свастик,

 

 

свастика

покрывающих русское оружие, стяги, национальный костюм, украшения (височное кольцо из серебра, культура вятичей, XII в.; навершие булавки, Новгород, XII век; кольца; пряжка, Новгород, XIII в.), дома, предметы быта и храмы, причём свастика используется как в качестве украшения с чисто эстетической функцией, так и в качестве обереговой символики.
Посолонь (правая свастика)

посолонь

— присутствие и покровительство Бога в повседневной жизни, изобилие, счастье, благополучие.
Солнцеворот (левая свастика)

— покровительство Бога в борьбе с врагами. Левая свастика изображалась на щитах воинов, на оружии, особенно часто — на колчанах для стрел.
С древнейших времен до начала XX века свастика считалась главным символом в орнаменте русского национального костюма. Размещалась на груди, по вороту и подолу как женского, так и мужского костюмов.


Тибет.

В Тибете считается знаком счастья и талисманом.

Китай.

Наблюдается уже ок. 2000 г. до н. э. в доарийской культуре Мохенджо-Даро (культуре Инда) и в Древнем Китае. 
Около 700 г. принимает в Китае значение числа 10000 («бесконечность»).
У китайцев: две свастики используются для изображения сил инь и ян. Это ранняя форма иероглифа «фан», означающего четыре предела космоса и земли. Будучи использована как рамка, означает «вань цзы», Десять Тысяч Вещей или последовательностей, то есть не имеющую ни начала, ни конца последовательность, бесконечное обновление жизни, вечность. Она символизирует также совершенство, движение, соответствующее закону, долгожительство, благословение, доброе предзнаменование, добрые пожелания. Она также — Громовая Спираль. Голубая свастика означает беспредельное совершенство Неба, красная — беспредельное совершенство добродетели сердца Будды, желтая — бесконечное процветание, зеленая — беспредельное совершенство, содержащееся в земледелии. Ориентированная по часовой стрелке свастика — сила ян, против часовой стрелки — сила инь.


Северная Америка

В символике североамериканских индейцев свастика связана со священным числом четыре, четырьмя богами ветров, четырьмя временами года.


Санскрит: свастика — творящие добро, от «свасти» — «успех», «удача»; и «асти» — «он есть», «он со мной». Популярнейший знак у индуистов, буддистов, синтоистов. 
У индуистов: начало, открытие, весть; знак на убранстве богов; знак первой страницы жизненного счета; знак, который кладут на пороге и дверях дома, как оберег от пожара, злого глаза, атрибут бога Ганеши
у кришнаитов — «Благодетельница» (Супартва), аналог Тартанкарув-избавителей, которые помогают умершим найти брод через реку в Царство мертвых. Знак, который четырьмя своими плечами способен помочь душе в ее возрождении; в мире животных и растений, в аду, среди людей на земле, в мире духов.
В Индии — движение Солнца по небу; указание, как следует двигаться вокруг алтаря, святого места,  левосторонняя — осеннее солнце, тьма, черная магия, несчастье, разрушение, смерть, ночь, знак богини Кали, повелительницы гибели, уничтожения.
Символ ведического бога огня и божественного плотника Агни (палочки для добывания огня), «мистический двойной Арани», а также Дьяуса, древнего арийского бога Неба, а позднее Индры. Ассоциируется также с Брамой, Сурьей, Вишну, Шивой и с Ганешей как первопроходцем и богом перекрестков. Свастика используется иногда для опечатывания кувшинов со святой водой из Ганга. Как древний символ ариев свастика считалась неиконическим изображением их высшего божества Солнца, и небесного бога Дьяуса.


Буддизм

У буддистов «Печать сердца Будды», эзотерическая доктрина Будды, колесо сансары. Один из Восьми Благоприятных Знаков на Отпечатках Ступней Будды. 
«закрученная» концами влево, — буддийский символ бесконечного цикла существования,
неподвижная сердцевина Колеса Становления.


Джайнизм

В джайнизме четыре согнутые в локте руки обозначают уровни бытия — божественный мир, человеческий мир, животный мир и преисподняя. 
У последователей джайнизма это божественная сила, Создатель Неба и Земли. Четыре руки символизируют четыре ступени существования: протоплазматическая жизнь, растения и животные, человек, небесные существа.
Свастика с тремя кругами над ней означает Три Драгоценности правильной веры, правильного знания и правильного поведения; с полумесяцем над ней — состояние освобождения (нарастающая Луна всегда становится более полной); свастика с одним кругом над полумесяцем — это символ состояния полного знания, всеведения.
Гностицизм.
Была секретным знаком гностиков и применялась вместо креста в христианской секте манихеев.
Гностические секты поздней античности использовали разновидность свастики, составленной из согнутых в коленях ног как тайный символ, сравнимый с трехосевым (трискешс) крестом.
Христианство
В православной традиции свастика является важнейшим символом и означает присутствие Бога.
Изображения свастики видны на иконе Христа-Вседержителя в Новгородском Софийском соборе.
На явленной в 1917 году иконе Богоматери Державной, мы можем увидеть изображенную на голове Богородицы левую свастику.

Ислам

У мусульман Азии свастика означает четыре стороны света и контроль над четырьмя временами года со стороны ангелов: Запад — Ангел Записывающий, Юг — Ангел- Смерти, Север — Ангел Жизни, Восток — Ангел Возвещающий.


Магия

В средневековой Европе — амулет-оберег от дурного глаза. 
играет важную роль в искусстве составления пантаклей; она приносит счастье. благоприятное воздействие оказывает, лишь когда «лапки» повернуты по часовой стрелки; в противном случае оказывает пагубное воздействие и называется саувастикой. В масонской традиции ее использовали в качестве символа, отводящего беду и зло. Смвол связан с вращающимися фигурами, которые первоначально выражали собой идеи смешивания семенной субстанции в материнской чаше. Высказывалось предположение, что четырехликий Гор и другие четырехликие боги несли ее символизм, в то время как граф Гоблет д’Алвиелла предположил, что свастика, crux ansata и крылатый диск были изначально одним и тем же символом, и потому взаимоисключающим. Он разделил древний мир на две зоны символизма, при этом свастика преобладала «во всем арийском мире, за исключением Персии, а crux ansata и крылатый диск никогда не сменяли друг друга». крест как четыре угла квадрата, над которыми движется по кругу Солнце, превращая их в круг (то есть округляя квадрат и делая квадратом круг кабалистического Алефа, символа первобытного движения Великого Дыхания, закручивающего хаос в центре творения.

Пентаграмма

Первые известные изображения пентаграммы происходят из Шумера и древнего Египта, стран, где по преданию зародилась магия. Нарисованные на глине пятиконечные звезды, найденные в развалинах древнего города Урука, по мнению ученых, датируются примерно 3500 г. до н. э..

Пентаграмма Древнего Шумера

пентаграмма

Изображения пентаграмм встречаются и на египетских статуях. Как сообщает в своей "Новой Энциклопедии Франк-масонства" Артур Уэйт, египтяне называли пентаграмму "звездой псоглавого Анубиса".
Геометрический символ гармонии, здоровья и мистических сил, связанный с символикой числа пять. Будучи бесконечной, пятиконечная звезда воспринимает значение, силу и совершенство круга. Подобно кругу, пентаграмма способна связывать злые силы и элементали, поэтому символизирует также удачу. Пять её вершин означают дух, воздух, огонь, воду и Землю. Это также символ брака, осуществления: пять её лучей представляют собой плодотворный союз тройки, мужского начала, и двойки — женского. Перевернутая пентаграмма в обыденном восприятии — символ разрушения, Дьявола (козлиная голова), похотливости и грубых инстинктов.

В то же время есть мнение, что связь перевёрнутой пентаграммы с сатаной — это ловушка, которую оставил Элифас Леви в своей работе. В пользу этой версии, кроме прочего, говорит и тот факт, что в начале истории христианства перевёрнутая пентаграмма трактовалась как символ Преображения Христа.

Пентаграмма Константина

пентаграмма

Именно перевёрнутая пентаграмма стоит на печати римского императора Константина, сделавшего христианство государственной религией и причисленного Церковью к лику святых.

Разгадку такого толкования следует искать в трудах древних каббалистов. Согласно им, перевёрнутая пентаграмма — это «Зеир Анпин», микропрозоп или «Малый Лик» Господа, который образуют на каббалистическом Древе Жизни шесть нижних Сефирот: Хесед-Гебура-Тиферет-Нетцах-Ход-Иесод. В то же время «Зеир Анпином» именуется Тиферет, Божественный Сын, через соединение с которым наш мир мог спастись.

У Пифагора и его учеников пентаграмма рассматривается как комбинация чисел два и три (соответственно — женское, земное и мужское, небесное начала), что определило её роль как символа союза небес и земли, мистической гармонии, а также микрокосма (человеческого тела и разума). Будучи священным символом телесно-духовной гармонии, пентаграмма также служит знаком пяти чувств, здоровья и богини Гигиеи.

пентаграмма

В этом последнем случае у вершин пентаграммы изображаются буквамы S, A, L, V, S.

Вписанная в круг (невидимый) пентаграмма, означает молчание посвящаемого: пять её концов — символ пяти лет молчания ученика, предшествующие посвящению.

Считается, что именно благодаря пифагорейцам «пентаграмма окончательно приобрела оккультное значение».
В 300—150 гг. до н. э. пентаграмма выступает (официальной) эмблемой Иерусалима.

Каббала
В Великом Искупительном Астральном Клише буквы символизируют волю божества, Слово как орган этой Воли; символ (шин/shin=300=21 аркан) означает механизм инволюции, материализации, т.е. Воплощения этого Слова. В данном случае пентаграмма представляется так.
Верхняя ее вершина будет то материальное оружие, которым эта воля оперирует в физическом плане. Это клише есть Наимогущественнейшая из пентаграмм всего астрального плана. Ей в ментальном плане соответствуют догматы Воплощения и искупления (Розенкрейцерские школы 16-18 столетий).
Если в этом же символе вы будете толковать не как Божию Волю, а как слабое ее отражение-волю отдельной человеческой личности, то символ сведется к обыкновенной человеческой пентаграмме.

Магия
Пентаграмма — один из наиболее часто и разнообразно используемых магических символов. Обычно, она служит охранительным знаком (против демонов), поэтому её изображения часто обнаруживаются на строениях (вырезанные на порогах, дверях и дверных балках), талисманах и амулетах (перстни), деревьях, скалах. Например, в альпийском регионе имеется большое число пентаграмм, высеченных на скалах в периоды позднего средневековья и раннего Нового времени, изображения которых сочетаются с христианскими символами и обозначениями половых органов, также воспринимаемых как обереги.

В магической практике пентаграмма рассматривается как средство обретения власти над земным и потусторонним мирами, её изображения часто служат основой разнообразных заклинательных символов и средств при магических ритуалах.
Под различными наименованиями (Звезда Микрокосма, пантакль Воли,) широко известен рисунок Агриппы Неттесгеймского, представляющий сознательного человека, фигура которого с распростёртыми конечностями вписана в пятиконечную звезду. Это изображение рассматривается как образ целостной личности (Человек-Микрокосм), дух и воля которого доминирует над материальностью четырёх стихий и собственными страстями (конечности).

 

 

В своём желании объять весь мир (четырехугольник) и, благодаря знанию управляющих им законов, такой человек стремится выйти за его пределы (верхний луч) к новому счастливому бытию. При этом, то как такой адепт использует доступные ему средства заклинания и овладения (во зло или во благо для окружающего мира) зависит лишь от го Воли.

Опрокинутая пентаграмма представляет фигуру человека, обращённого головой вниз — символ покоряемой страстями воли или пассивного человека, позволяющего злым духам подчинять себе его волю.

Довольно позднее «разделение» магии на светлую и чёрную способствовало закреплению за опрокинутой пентаграммой негативного значения как символа зла, Сатаны, извращения истинной природы человека, ведьмовства, некромантии и сатанизма. В этом качестве она обычно называется «ведьминой ногой», «копытом козла» и часто изображается с вписанной в неё козлиной головой. Подобная смысловая дивергенция (в частности, смена позитивного значения на негативное при переворачивании знака) характерна для всякой традиции с резким (этическим) противопоставлением добра и зла.

При начертании магической пентаграммы важно, чтобы она была вычерчена одним непрерывным движением и была замкнута, как это представлено в одной из сцен «Фауста» Гёте, в которой Мефистофель не может покинуть дом доктора пока мышь не прогрызает одну из линий, начертанного им пентакля. Часто подчёркивается важность последовательности вычерчивания знака: так «беломагический» способ рисования требует начинать с левого зубца, затем вести линию направо, оттуда налево, вниз и т. д., пока фигура не будет закончена в исходном пункте.

Гексаграмма

Печать Соломона, Соломонова печать — лат. Sigillum Salomonis 
Звезда Сиона, щит (звезда) Давида (Давидов);  лат. Scutum Davidis; шестиконечник
Гексаграмма широко распространенная во множестве древних культур и традиций, встречаясь уже на наскальных рисунках альпийского региона. Традиционное толкование усматривает в ней вселенский символ гармонического слияния дуалистических противоположностей. Это обстоятельство может быть подкреплено различной окраской треугольников: белой — у «огненного», мужского треугольника, обращённого вершиной вверх; чёрной — «водного» (влажного) треугольника, представляющего женское начало. «В мифологии и религиозных учениях вообще данный символ всегда ассоциируется с рождением бога или полубога как высшего выражения динамического сознания». Постепенно дуалистический символизм гесаграммы в космогонических спекуляциях вытесняется символизмом четырёх стихий. При этом гексаграмма «раскладывается» на четыре компоненты, включая «воздух» (треугольник вершиной вверх) и «землю» (горизонтально пересеченный треугольник вершиной вниз).

Гексаграмма наиболее употребима как «властный» магический символ в колдовских (и еретических) книгах. Как символ иудейства начинает использоваться (устойчиво, широко) начиная с XVIII в. В настоящее время является одной из конфессиональных эмблем иудаизма и государственным символом государства Израиль (изображён на его флаге).

В алхимии первоначально — муже-женская двойственность огня и воды. Позднее — союз четырех элементов; квинтэссенция — «пятый элемент»; праматерия, включающую в себя стихийные составляющие.

 

гексаграмма

Stauros (T) в центре фигуры указывает на процесс оплодотворения вертикальной чертой (активность) горизонтальной черты (пассивность), т.е. намекает на необходимость считать восходящий треугольник первоначальным, а нисходящий отраженным. Несколько толкований:

  1. Восходящий треугольник можно именовать треугольником Иисуса-он символизирует эволютивный процесс нашего Искупления. Тогда нисходящий треугольник будет треугольником Марии-элемента, участвовавшего в инволютивном процессе воплощения. Stauros будет показывать, что искупление-цель, а воплощение-средство.
  2. Рассматривая пентакль как знак макрокосма, т.е. как общую схему хода феноменов в природе, мы назовем восходящий треугольник-треугольником огня, символа возраждающих, очищающих процессов. Нисходящий треугольник получит название треугольника воды, символизирующей совокупность инволютивных, сгущающих, осложняющих процессов. Stauros даст нам понять, что жизнь густого, косного, сложного есть лишь отражение жизни лучезарного, тонкого, простого.

Материя обязана существованием Духа, а не наоборот…

 

Литература:

  • Мифы народов мира
    Энциклопедия: в 2-х т. / Гл. ред. С. А. Токарев. — М.: «Сов. Энциклопедия», 1991
  • Каббала. Что это? Составитель Б. М. СПб., Айю, 1999, 160 с. Научное издание
  • Wilson Т., The swastika, the earliest known symbol and its migrations, Wash., 1896 < MNME
  • PAN'S ASYLUM Oasis O.T.O.
Обновлено 21.03.2014 08:01
 
Сила воли в магии и факторы влияющие на концентрацию
20.04.2012 06:16


Сила воли имее ключевое значение в практической магии и всех техниках прямого воздействия (телепатия, телекинез, выделение астрального тела и др.). Каждый начинающий практик сталкивается с проблемами с концентрацией, когда не получается сосредоточиться на определенной мысли или идее и соответственно имеем отсутствие желаемого результата. Итак, чтобы сконцентрироваться и достичь результата, надо соблюдать три условия:

  1. Развитие силы воли. И в повседневной жизни и в магических практиках людям часто не хватает осознанности и обдуманности в решениях, словах и действиях. Многое совершается исключительно по привычке; бывало ли у вас, что поговорив с кем-нибудь, через 5-10 минут вы даже не можете вспомнить о чем шла речь? И причина не в проблемах памяти, а в том, что разговор состоял из шаблонных фраз, которые собеседники говорили друг другу на уровне рефлекса без участия мыслительного процесса. Безусловно так проще существовать в условиях современной динамичной жизни, но этот путь не подходит для человека, стремящегося развиваться и добиваться своей цели. Попробуйте вести осмысленную жизнь и в первую очередь рекомендую отказаться от просмотра телевизора (название зомбоящик подходит идеально), это будет вашим первым шагом к просветлению и развитию силы воли. Далее рассмотрим упражнения по развитию силы воли, которые надо делать регулярно каждый день в течение месяца(в дальнейшем на собственное усмотрение), желательно в одно и то же время. Выберите одно подходящее для вас и занимайтесь.
    • Каждый день утром после пробуждения сконцентрируйте взгляд на секундной стрелке часов. Удерживайте взгляд на стрелке сначала в течение минуты, увеличивая до 5 минут со временем. При этом постарайтесь избавиться от посторонних мыслей.
    • Каждый день концентрируйте взгляд  на небольшой чёрной точке напротив вас.Положение тела-удобное,расслабленное,мыслей нет,позвоночник прямой.Следует представлять,что из ваших глаз и из района переносицы исходят лучи,которые буквально приклеиваются к точке. Упражнение начинают с пяти минут, увеличивая до пятнадцати. развивает не только силу воли, но и взгляд.
    • Медитация на мантрах, дыхании или предмете помогает достигнуть углубленной степени сознания и расслабления, необходимых для многих практик.
  2. Вспомогательные средства помогают в концентрации, если настроить свое подсознание на определенные атрибуты, это будет помогать в достижении желаемого.
    • Расслабляющая музыка используется при медитации, важно так подобрать мелодию, чтобы она не раздражала, но способствовала бы расслаблению.
    • Благовония, курения, ладаны, фимиамы создают непривычную атмосферу, таким образом отодвигая посторонние мысли и помогая концентрации. Кроме этого натуральные ладаны являются традиционной жертвой Богу и призывают духов, что имеет большое значение в ритуальной магии.
    • Атрибуты ритуальной магии тоже помогают в направленном ментальном воздействии, особенно если они настроены на хозяина.
  3. Отсутствие помех. Не должно быть не только явных помех, как громкие резкие звуки или яркий слепящий свет; но и угрозы помехи, вроде мыслей: «сейчас зазвонит телефон» или «сейчас кто-нибудь войдет». Вы должны быть уверены что вас не потревожат и по возможности спокойны. Стоит воздержаться от бодрящих напитков и алкоголя перед упражнениями.

 

 

Следуя описанным условиям вы обязательно добьетесь результата. И помните, идти надо от простого к сложному, не стоит через неделю медитаций пытаться зажечь свечу силой мысли, это лишь упрочнит ваш скептицизм. Развиваться надо постоянно и планомерно, возможно в течение нескольких месяцев, но в итоге результат обязательно будет, а вместе с ним прийдет и прозрение.

Обновлено 28.10.2012 22:17
 
« ПерваяПредыдущая31323334353637СледующаяПоследняя »

Страница 37 из 37

Поисковый анализ сайта

Мифологическая энциклопедия монстров, духов и богов со всего мираКаталог сайтов Всего.RUТаинственное, неведомое, загадочное Орден Пути

Рейтинг@Mail.ru