Шаманизм
Автор: Administrator   
29.10.2016 22:44

Магия шаманизма без сомнения древнейшее из направлений оккультных традиций. Шаманские методы распространены в Сибири и Центральной Азии, в Восточной и Северной Европе, в Северной и Южной Америке, в Австралии и Южной Африке. И по всей Земле методы работы шамана очень схожи между собой. Причина этого, разумеется, не в отсутствии воображения у первобытных народов, потому что имеется большая разница в структуре устройства их обществ, искусстве, экономике и многих других аспектах их культур. Вывод здесь напрашивается сам собой: это не просто предрассудки и не опирающаяся ни на что вера. Шаманское знание действует одинаково в течение тысячелетий, проходя сквозь все испытания и заблуждения, и люди в совершенно различных культурах, независимо друг от друга приходили к одним и тем же заключениям, к тем же самым принципам и методам врачевания и достижения шаманской силы.

 

Основная отличительная характеристика колдовской техники шаманизма состоит в его акценте на достижении состояния транса. Используя такие методы, как ритмичный барабанный бой, танец, пение, принятие психоактивных трав и грибов или просто волевое усилие, шаман производит в своем сознании сдвиг, который позволяет его душе путешествовать в место, которое традиционно называется миром духов. Именно шаманы изобрели такие техники, как ясные сны (осознанный сон) и выход за пределы физического тела.

 

Рождение шамана

Шаман — это человек, который хорошо овладел техникой вхождения в измененное состояние сознания и использует свою магию для того, чтобы контактировать с другими планами бытия и путешествовать туда для получения знаний и силы. Кроме этого шаманы обычно специализируются на каком-то направлении Магии, например стихийной или, что чаще всего – врачеванием.

Огромную роль в любых формах шаманизма в течение тысячелетий играли практики, связанные со знакомством с собственной смертью. Пройти инициацию в шаманы мог только человек, который до этого в результате болезни, травмы или специальных приёмов стоял на грани смерти и заглянул ей в лицо. В дальнейшем шаман также неоднократно с помощью определенных отваров или других средств сознательно доводил себя почти до смерти, что давало ему определенную свободу от привязанности к окружающему миру и позволяло увидеть другие миры.

Как правило, на путь шамана толкают обстоятельства извне: попадание молнии, падение с высоты, серьезная, представляющая угрозу для жизни болезнь, а также непроизвольное появление сна высокой ясности, в котором человек умирает. Выживание после таких «прикосновений смерти» дает будущему шаману особый опыт, который усиливает его способность эффективно воздействовать на других людей. Стрессовые ситуации способны перестраивать поля человека или связи между полями причудливым образом, наделяя человека способностями, о которых он не подозревал и в которые даже не верил.

Иногда шаманов называют «израненными целителями». Это означает, что такой человек прошел через очень тяжелую болезнь или кризис, возможно, даже побывал в стране мертвых и выжил. Но не просто выжил, а стал шаманом, заручился поддержкой духов.

Для человека существуют три пути стать шаманом:

  1. передача традиции по наследству, из поколения в поколение;
  2. избрание этого человека внешними силами (он должен «почувствовать зов»);
  3. собственный выбор этого человека и длительные поиски знаний.

В тех случаях, когда человек становится шаманом по воле духов, принято говорить о шаманском зове. У будущего шамана развиваются странности поведения: он ищет одиночества, становится мечтателем, любит побродить по лесам и пустынной местности, поет во сне, испытывает видения и т.д. Все это приводит его, как и окружающих, к выводу, что ему предстоит стезя шамана.

После этого обычно следует процедура его посвящения, включающая период изоляции и некоторый набор обязательных испытаний и событий, которые должны произойти с новичком. Болезнь, которая возникает у будущего шамана в результате того, что он был «избран», самим фактом этого избрания превращается в преимущество, и иногда вся инициация проходит у новичка «внутри» его болезни и целиком в мире духов.

Основным событием, без которого в той или иной форме не обходится ни одно посвящение, является ритуальная смерть кандидата в шаманы. Это может быть просто символизирующий смерть и возрождение обряд, но иногда новичок переживает ужасное и крайне реалистичное видение, в котором его тело расчленяется на части, подвергается страшным пыткам, и то же самое происходит с его сознанием, которое испытывает полную дезинтеграцию. Затем шаман тем или иным образом воскресает и наполняется новой силой и новым восприятием.

 

Рисунок http://www.crystalwind.ca

 

Способности шамана

Одной из самых распространенных шаманских способностей, которая мало где сохранилась, является власть над огнем, а также контроль над внутренним теплом тела. Например, у маньчжуров существовало следующее испытание: зимой в речном льду проделывалось девять лунок, и кандидат в шаманы должен был нырнуть в первую из них, проплыть подо льдом и вынырнуть в следующую, затем нырнуть опять, и так далее до девятой лунки. Подобного рода испытание сохранилось в тибетском ламаизме, где монаха оставляют на морозе, обернутого в пропитанную ледяной водой простыню. Ученик должен полностью ее высушить теплом своего тела, после чего всё повторяется много раз.

И наоборот, шаман должен уметь переносить сильный жар без всяких болезненных ощущений. Некоторыми из распространенных приемов являются облизывание раскаленного докрасна железа, способность ходить по горящим углям, брать их в руки и даже глотать.

С практической точки зрения, шаман для общества прежде всего целитель. Центральной в шаманском мировоззрении и особенно важной при лечении является концепция силы. Сила в понимании шаманов выглядит не как мощь, а скорее, как род энергии. Традиционно для шамана существуют две возможные причины болезни. Пациент либо носит внутри себя то, что там быть не должно (в случае нежелательного вторжения чужой силы), либо не имеет в себе чего-то важного (потеря силы или души). Шаманы осознают тот факт, что физические симптомы болезни также нуждаются в лечении, и используют для этого целебные травы как дополнение к спиритическому лечению.

Потеря души считается главной причиной наиболее серьезных болезней, и разделение человека с собственной душой заставляет его чувствовать себя отделенным от тела, окружения, связей и даже самой жизни. Потеря души может случиться в результате какой-либо травмы или ситуации, сильно воздействующей на психику. Под понятием потери души кроются нежелательные психо-энергетические связи, причиняющие ущерб жизни пациента: отрешение подсознания от астральной составляющей, бессознательная отдача энергии вовне другому человеку и прочее. Например, шаман в своем путешествии может обнаружить, что большая часть души пациента осталась у давно умершего человека. Вопрос потери души связан с самим выживанием человека.

Некоторые шаманы могут разговаривать с растениями, животными, камнями и другими сущностями, с которыми мы разделяем существование на Земле. Большинство современных людей забыло о своей связи с другими обитателями нашей планеты, и самым очевидным следствием из этого является угроза уничтожения всего живого на Земле нашей "цивилизацией". Важнейшими задачами нового поколения шаманов являются восстановление связи между людьми и другими обитателями Земли, объединение природы, прекращение убийства окружающей среды и поиск методов, с помощью которых мы можем восстановить ущерб, нанесенный природе. Каждый человек должен понять, что Земля обладает биополем, которое будет поддерживать нас физически и духовно, если мы будем вести себя достойно.

 

Концепция шаманизма

В концепции шаманизма присутствуют два вида подвластных шаману сил: буянхишиг (благословление неба или духов) и хиимори (хии – ветер, хиимори – лошадь ветра; личная сила).

Человек может лишиться буян, нарушая табу, выказывая неуважение к Небу и духам предков или нападая на духов природы путем убийства животных без необходимости. Отрицательно влияет на буян также личная развращенность и отрицательные черты характера. Увеличить же его количество можно, поступая великодушно, ведя правильный образ жизни и совершающая религиозные акты и жертвоприношения.

Количество буянхишиг, которое можно получить от небес, зависит от фазы лунного цикла. Наиболее заряженными энергетически считаются периоды новолуния и полнолуния. Фазы солнечного цикла, особенно дни солнцестояния и равноденствия, используются совместно с информацией о лунном цикле для определения дней проведения традиционных праздников. Например, праздник Белой Луны, которым начинается год, проводится в первое новолуние после зимнего солнцестояния, а праздник Красного Круга проводится в полнолуние, ближайшее к летнему солнцестоянию. Здесь есть общность с общеизвестными колдовскими циклами и праздниками (см. «Колдовские праздники кельтов»). Исходя из вышеизложенного, буянхишиг – это традиции и методы гармоничного и полезного сосуществования с биополями небесных тел, прежде всего Землей, Солнцем и Луной.

Личная психическая сила человека, которая называется хии (ветер) или хиимори (лошадь ветра), находится в груди. Ее количество зависит от того, каким образом человек ее накапливает и использует. Большой запас личной силы позволяет ее обладателю ясно думать и распознавать любой обман, то есть видеть вещи такими, какие они есть, а не такими, какими кажутся. Хиимори дает шаманам и обычным людям силы выполнять поставленные перед собой задачи легко и свободно. Использование личной силы с целью принести кому‑нибудь вред или нарушить баланс Вселенной истощает ее запасы. Увеличить количество личной силы можно действиями, направленными на восстановление баланса Вселенной и с помощью духовной практики. Священный дым ладана, шалфея, тимьяна (чабреца), можжевельника и других растений может увеличить запас личной силы, если его воскуривать во время шаманских обрядов. Еще одним способом наращивания личной силы являются жертвоприношения, совершаемые для особых целей или на традиционных праздниках. Таким образом личная сила в шаманизме объединяет прану и магнетизм в единое целое, что довольно удобно для практического использования.

Согласно сибирским и монгольским шаманским верованиям, душа человека состоит из нескольких частей, обычно из трех, которые после смерти человека имеют разную судьбу. Одна из них, известная как сулд или уней фаенга, навечно остается на земле, становясь одним из духов предков. По сути это оболочки (клипот), которые из-за традиций шаманизма и связанных с ними ритуалов становятся идолами рода, подпитываются через ритуалы и несут полезную функцию, защищая свой род от паразитических сущностей в меру сил.  По прошествии нескольких поколений духи предков могут уже не находиться постоянно около домов своих родственников, но, тем не менее, они всегда готовы по зову явиться для оказания помощи. К этому времени они становятся частью группы рода, которая при обращении к ней во время молитвы называется дидес мини. После того как родовой дух прекращает жить рядом со своими родственниками, он обычно находит себе естественное убежище, такое, как скала, источник или дерево. Затем он может быть призван в качестве духа — помощника шаманом, который поселяет его в доме духов — онгон.

Газрин изен — это духи, являющиеся хозяевами различных мест на земле, таких, как горы, воды, скалы, деревья, поселения, здания и даже страны. Иногда они вступают в конфликт с духами предков, которые хотят поселиться на принадлежащих им местах. Некоторые похоронные обряды имеют своей целью примирение души сулд умершего с духом газрин изен, чтобы дух предка мог мирно существовать в природе.

Духи животных являются советчиками и учителями для шаманов. Согласно якутской традиции, как только шаман в первый раз вступает в контакт с духом его шаманской линии, тот знакомит его с животным силы, которое станет советчиком этого шамана. Это животное носит название «животное — двойник» или «животное — мать». Со времени первой встречи шаман не только учится у своего зверя, но и принимает его форму во время путешествий души. По мере роста мощи шамана список его «животных — двойников» увеличивается. В его одежде обычно можно найти целые шкуры или куски меха животных этих видов, которые считаются домами для их духов.

Большинство исконных сибирских народов, как и во многих других местах Земли, верят в существование в нашей Вселенной трех миров, расположенных один на другом. Вообще, концепции Верхнего и Нижнего миров ближе по духу к теории параллельных измерений, чем к образу миров, буквальным образом лежащих друг на друге подобно слоям торта. Несмотря на то, что глубина неба считается в верованиях сибирских племен бесконечной, шаманы настаивают на существовании пути, позволяющего проникнуть за небеса. Точно так же, хотя земля и считается глубокой и твердой, существует много путей, пройдя через которые духи и шаманы могут попасть в Нижний мир. Это из-за того, что технически для человеческого сознания проще пройти через географически ясную и позиционируемую преграду, чем сделать шаг в параллельный мир из любого положения.

 

Фото http://www.nat-geo.ru

 

Шаманский транс

Экстаз для шамана не является самоцелью, являясь лишь средством для достижения определенных целей. Шаман — это Маг, который должен проделать, находясь в измененном состоянии сознания, серьезную работу. Если, например, ему необходимо вернуть из Нижнего мира животное — хранитель силы своего пациента, шаман должен знать, как достигнуть Нижнего мира, войти в него, найти животное силы и благополучно доставить его обратно. Вернувшись из путешествия в обычное состояние сознания, шаман должен знать, какие инструкции дать пациенту.

Подобное путешествие — это одна из самых важных задач шамана, недоступная простым людям. Для того чтобы его совершать, шаман обычно имеет особое входное отверстие в этот мир. Оно существует одновременно как в обычной реальности, так и в реальности мира духов.

У индейских племен, живших на территории Калифорнии, например, таким входом был источник, часто горячий или дупло дерева. Дуплистое дерево было обычным входом в Нижний мир и у австралийского племени аранда. Для других шаманов входом в Нижний мир могут быть пещеры, вырытые животными норы и даже специально сделанные для этой цели ямы в земляных полах домов.

Согласно сообщениям об индейцах племени белла — кула, каждый их дом имел в земляном полу отверстие, которым пользовались как проходом в Нижний мир. Сходным образом вход в Нижний мир устроен индейцами зуни, живущими на юго — западе Америки. В их круглых ритуальных жилищах — кивах имеется дыра, расположенная в полу, она находится между очагом и стеной.

Когда шаман начинает путешествие, выбранный им "вход" превращается в туннель, ведущий все ниже и ниже и, наконец, раскрывающийся в Нижний мир. Вид этого мира может быть самым различным. Одни попадают в джунгли, другие в тайгу или горы, а некоторые в страну с двумя солнцами. Находясь в этом месте, шаман встречается со своими духами — помощниками, которые и дают ему силу или знания, необходимые шаману для того, чтобы по возвращении в наш мир победить болезнь, дать совет по важному делу или восстановить равновесие в обществе. Шаман может путешествовать по Нижнему миру, куда захочет, в течение минут или даже часов, в конечном счете возвращаясь назад вверх сквозь туннель и появляясь на поверхности земли в том же месте, где вошел.

Самым эффективным способом входа в состояние транса являются ритмичные удары в шаманский бубен. Научными исследованиями было установлено, что повторяющиеся ритмы с определенной частотой ударов могут вызвать гипнотическое состояние, аналогичное шаманскому трансу. Ритм ударов в бубен должен быть не постоянным, как у метронома, а плавающим: частота ударов должна медленно уменьшаться и увеличиваться, сами удары должны быть то громче, то тише, в зависимости от состояния сознания шамана в данный момент. Бубны у монгольских и сибирских племен обычно имеют довольно большой диаметр и обладают глубоким резонирующим звуком, вибрации которого проходят сквозь тело. Часто бубен держится рядом с лицом или над головой, так что его вибрации резонируют в голове и верхней части тела с большой силой.

Другими проверенными временем способами являются дыхательные техники, суровые испытания, пост. Однако ни один из этих методов не является таким эффективным, таким древним и таким подавляющим, как использование растений, которые содержат вызывающие видения химические компоненты.

В отношении применения галлюциногенов есть два мнения:

  • Применение галлюциногенов свидетельствует об слабости упадке шаманизма, так как шаман должен уметь обходиться без них для вхождение в состояние транса.
  • Употребление психоделических растений и грибов послужило толчком к развитию культуры и шаманизма, и является неотъемлемой частью магических шаманских практик.

Среди традиционных растений и грибов, применяемых шаманами из различных стран: сирийская рута (гармала), можжевельник, мухомор красный, псилоцибе мексиканская, пейот (Lophophora williamsii) и др.(см. "Энтеогены").

Даты некоторых упоминаний и находок священных растений свидетельствуют о невероятной древности традиций их употребления, не приведших, надо отметить, к вырождению или деградации (в отличие от алкоголя). В Сальвадоре, Гватемале и горных районах Мексики встречаются так называемые «каменные грибы» — каменные скульптуры, напоминающие грибы по форме, на ножке которых высечены лица богов или фигуры демонов, подобных животным. Большинство из этих скульптур имеют высоту около 30 см. Самые древние экземпляры, согласно утверждению археологов, были созданы более чем за 500 лет до нашей эры. В одной из пещер Техаса был найден тайник с высушенными бутонами пейота, возраст которого насчитывает около 7000 лет.

По материалам книги Лойко В.Н. "Шаманизм".

Обновлено 14.12.2016 10:36
 

Добавить комментарий


Защитный код
Обновить

Поисковый анализ сайта

Мифологическая энциклопедия монстров, духов и богов со всего мираКаталог сайтов Всего.RUТаинственное, неведомое, загадочное Орден Пути

Рейтинг@Mail.ru